علم الأخلاق — Worship Devotion Ethics and Spiritual Cultivation

Introduction

علم الأخلاق

هو قسم من الحكمة العملية.

قال الأرنيقي في مدينة العلوم: هو علم يعرف منه أنواع الفضائل وهي اعتدال ثلث قوي وهي القوة النظرية والغضبية والشهوية منها أوساط بين الرذيلتين.

الحكمة: وهي كمال القوة النظرية وهي التوسط بين الرذيلتين البلادة والجريزة الأول تفريطها والثاني إفراطها.

والشجاعة: وهي كمال القوة الغضبانية وهي التوسط بين الرذيلتين الجبن والتهور الأول تفريطها والثاني إفراطها.

والعفة: وهي كمال القوة الشهوية وهي التوسط بين الرذيلتين الخمود والفجور والأول تفريطهما والثاني إفراطها وهذه الثلاثة أعني الحكمة والشجاعة والعفة تذكر في علم الأخلاق تعريفاتها.

ثم طريق العلاج بأن يفتر عن طرفي التوسط ويعتدل في الوسط وخير الأمور أوساطها.

وموضوع هذا العلم: الملكات النفسانية من حيث تعديلها بين الإفراط والتفريط.

ومنفعته: أن يكون الإنسان كاملة أفعاله بحسب الإمكان ليكون أولاه سعيدا أو أخراه حميدا انتهى.

قال ابن صدر الدين في الفوائد الخاقانية: وهو علم بالفضائل وكيفية اقتنائها لتتحلى النفس بها وبالرذائل وكيفية توقيها لتتخلى عنها.

فموضوعه: الأخلاق والملكات والنفس الناطقة من حيث الاتصاف بها وهاهنا شبهة قوية وهي أن الفائدة في هذا العلم إنما تتحقق إذا كانت الأخلاق قابلة للتبديل والتغيير والظاهر خلافه كما يدل عليه قوله - صلى الله عليه وسلم -: "الناس معادن كمعادن الذهب والفضة خياركم في الجاهلية خياركم في الإسلام".

وروي عنه - صلى الله عليه وسلم - أيضا: "إذا سمعتم بجبل زال عن مكانه فصدقوا أو إذا سمعتم برجل زال عن خلقه فلا تصدقوا فإنه سيعود إلى ما جبل عليه" وقوله عز وجل {إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ} ناظر إليه أيضا.

وأيضا الأخلاق تابعة للمزاج والمزاج غير قابل للتبديل بحيث يخرج عن عرضه.

وأيضا السيرة تقابل الصورة وهي لا تتغير.

والجواب: إن الخلق ملكة تصدر بها عن النفس أفعال بسهولة من غير فكر وروية.

والملكة راسخة في النفس لا تزول بسرعة وهي قسمان: أحدهما طبيعية والآخر عادية.

أما الأولى: فهي أن يكون مزاج الشخص في أصل الفطرة مستعدا لكيفية خاصة كامنة فيه بحيث يتكيف بها بأدنى سبب كالمزاج الحار اليابس بالقياس إلى الغضب والحار الرطب بالقياس إلى الشهوة والبارد الرطب بالنسبة إلى النسيان والبارد اليابس بالنسبة إلى البلادة.

وأما العادية فهي: أن يزاول في الابتداء فعلا باختياره وبتكرره والتمرن عليه يصير ملكة حتى يصدر عنه الفعل بسهولة من غير روية.

ففائدة هذا العلم بالقياس إلى الأولى إبراز ما كان كامنا في النفس وبالقياس إلى الثانية تحصيلها وإلى هذا يشير ما روي عن النبي - صلى الله عليه وسلم -: "بعثت لأتمم مكارم الأخلاق" ولهذا قيل: إن الشريعة المصطفوية قد قضت الوطر عن أقسام الحكمة العملية على أكمل وجه وأتم تفصيل انتهى.

وفيه كتب كثيرة منها: أخلاق الأبرار والنجاة من الأشرار لأبي حامد الغزالي وأخلاق الشيخ الرئيس وأخلاق راغب وأخلاق علائي وأخلاق عضد الدين الأيجي وأخلاق فخر الدين الرازي وأخلاق الناصري ورسائل إخوان الصفا وخلان الوفا وأخلاق جلالي للمحقق الدواني.

وعبارة مدينة العلوم ومن الكتب المختصرة فيه كتاب البر والإثم لأبي علي ابن سينا وكتاب الفوز لأبي علي مسكويه ومن المبسوطة كتاب الإمام فخر الدين بن الخطيب الرازي انتهى

قلت: وقد قضت الشريعة المصطفوية حق علم الأخلاق فلم تدع لأحد فيه مثالا يقوله وكلاما يتلكم به فالكتاب والسنة يكفيان لمن يريد إدراك هذا العلم والتحلي به عن تلك الكتب المشار إليها فإن الصباح يغني عن المصباح

علم آداب الأكل

وهل حل الطعام كسبا بعد حله في نفسه شرعا وغسل اليد قبل الطعام وبعده ووضع الطعام على السفرة لأنه أقرب إلى التواضع والجثو على الركبة عند الأكل وأن ينوي عند الأكل أن يقوى على الطاعة وأن يقنع بالحاضر وأن يجتهد في تكثير الأيدي على الطعام وأن يبدأ ببسم الله ويختم بحمد الله،

ويلعق أصابعه، ويلقط فتات الطعام، ولا يبتدي به قبل من يستحق التقديم لكبر سنه أو فضله ولا يسكت بل يتكلم بالمعروف وحكايات الصالحين في الأطعمة وغيرها وهذا العلم مدون في كتب علم الحديث وذكره في مدينة العلوم وهكذا وهو من العلوم المتعلقة بالعادات.

علم آداب التوبة

وحقيقتها ترك الذنب في الحال والعزم على ذلك في الاستقبال والندم على ما مضى بتلافي ما فات وشرط صحتها في الماضي: أن يتكامل في كل طاعة تركها وفي كل معصية فعلها في ساعات عمره فيتوب عنها إلى الله تعالى بالندم والتحسر عليها ويحسب عددها ويعمل مكان كل سيئة حسنة ليمحوها بها وكذا يتأمل في مظالم العباد ويفعل مكان كل ظلم منها حسنة لصاحبها.

وآداب التوبة وشروطها وما يليها مشروحة في كتاب الإحياء للغزالي وهذا العلم معدود في علوم الأخلاق المنجيات على ما ذكره في مدينة العلوم.

علم آداب الدرس

وهو العلم المتعلق بآداب تتعلق بالتلميذ مع الأستاذ وعكسه ومنفعته وغايته وغرضه ظاهرة جدا وقد استوفى هذا الباب في كتاب تعليم المتعلم مؤلفه - رحمه الله.

علم آداب السفر

وهو نوعان ظاهر وباطن ولكل منهما آداب.

أما الظاهر: فهو أن ينوي به طلب العلم أو العبادة أو يكون للهرب من مشوش في الدين أو في البدن كالمرض أو في المال كالغلا فإذا أراد بدأ برد المظالم والديوان والودائع وأعد النفقة له ولعياله من الحلال ثم يختار رفيقا يعينه على الدين وأن يستودع الله أهله وعياله ويصلي قبل السفر صلاة الاستخارة ثم يصلي في بيته أربع ركعات إذا شد عليه ثياب سفره ويخرج يوم الخميس ولا ينزل حتى يحمى النهار ولا يمشي متفردا عن القافلة ويرفق بالدابة راكبا ولا يحملها ما لا تطيق ولا يضرب في وجهها ويستصحب ستة أشياء السجنجل والساك والمكحلة والمشط والركوة والمقراض ويزيد ما شاء مما يحتاج إليه ويقدر عليه.

وإذا قدم لا يطرق أهله ليلا بل يخبرهم قبل دخول البيت ويدخل أولا المسجد فيصلي ثم يدخل البيت ويحمل لأهل بيته وأقاربه تحفا من مطعوم أو ملبوس أو غير ذلك بذلك وردت السنة المطهرة وأما الباطن: فهو أن لا يسافر إلا لزيادة أمر ديني ويستفيد في كل بلدة من مشائخها أدبا أو كلمة ينتفع بها لا ليحكي ذلك عنهم فقط ويقيم بكل بلدة بقدر الحاجة لا أكثر من ذلك ولا يجالس فيها إلا العلماء أو الصلحاء الصادقين المتبعين للكتاب والسنة ويلازم في الطريق الذكر وقراءة القرآن وشغل العلم والكتابة والعمل الصالح وإذا تيسر خدمة قوم صالحين فبها ونعمت

وإن لم يحصل في السفر زيادة في الدين فليرجع إذ لو كان بحق لظهر أثره.

علم آداب الصحبة والمعاشرة مع أصناف الخلق

ولا بد أن يكون الغرض من الصحبة النفع الديني كاستفادة العلم والعمل وكاستفادة العز والجاه تحصنا به عن أذى من يشوش القلب وكاستفادة المال للاكتفاء به عن إضاعة الأوقات في طلب الأقوات وكالاستعانة في المهمات فيكون عدة في المصائب وقوة في الأهوال والنوائب وكالتبرك بمجرد الدعاء وكانتظار الشفاعة في الآخرة.

ومن حقوق الصحبة: الاشتراك في المال مع عقد الأخوة والإعانة في قضاء الحاجات والسكوت عن ذكر عيوبه في حضرته وغيبته وذكر مناقبه في الغيب والعفو عن الزلات والهفوات والدعاء للأخ في حياته وبعد مماته والوفاء والإخلاص في المعاملة وترك التكليف في الصحبة.

وهذا العلم من فروع علوم العادات على ما ذكره في مدينة العلوم.

علم آداب العزلة

ولها فضائل وآفات وآداب

أما الفضائل فست

أولها: الفراغ للعبادات والاستيناس بمناجاة رب الأرباب عن مناجاة المخلوقات والاستكشاف بأسرار الله تعالى في أمر الدنيا والآخرة وملكوت السماء والأرض.

وثانيها: التخلص بالعزلة عن المعاصي التي لا يسلم منها الإنسان عند الصحبة إلا نادرا.

ثالثها: الخلاص من الفتن والخصومات وصيانة الدين والنفس.

رابعها: الخلاص من شر الناس من الغيبة له وسوء الظن به والتهمة عليه والاقتراحات والأطماع الكاذبة التي يعد الوفاء بها.

خامسها: انقطاع طمع الناس عنه وانقطاع طمعه عنهم.

سادسها: الخلاص من مشاهدة الثقلاء السفهاء ومقاساة أخلاقهم.

وأما الآفات: فأولها فوات التعليم والتعلم وهما أعظم العبادات.

ثانيها: فوات النفع والانتفاع لأن كلا منهما بالمخالطة.

ثالثها: فوات التأدب والتأديب بكسر النفس وقهر الشهوات بتحمل أذى الناس.

رابعها: فوات الاستيناس والإيناس بالصلحاء الأتقياء.

خامسها: فوات نيل الثواب وإنالته.

أما النيل: فبحضور الجمعة والجماعات والجنائز وعيادة المرضى وحضور العيدين.

وأما الإنالة: فهي سد باب التعزية والتهنية والعيادة والزيارة إن كان عالما تقيا ففي هذه الصورة ينبغي أن يوازن ثواب هذه بآفاتها ويرجح ما ترجح.

سادسها: فوت التجارب إذ العقل الغريزي غير كاف بها.

وأما آدابها: فهي أن ينوي بعزلته كف شره عن الناس أولا ثم طلب السلامة من الأشرار.

ثانيا: ثم الخلاص من آفات الاختلاط.

ثالثا: التجرد بكنه الهمة لعبادة الله.

رابعا: ثم المواظبة في الخلوة على العلم والعمل والفكر والذكر والخلاص عن استماع أخبار الناس وأراجيف البلد اللذين يشوشان القلب لا سيما في الصلاة وهذا العلم ذكره في مدينة العلوم في العلوم المتعلقة بالعادات.

علم آداب الكسب والمعاش

وهي أن لا يغابن صاحبه فيما يتغابن فيه وأن يحتمل الغبن إن اشترى من ضعيف أو فقير. وأن يسامح في طلب الثمن وأن يحط فيه وأن لا يتقاضى المديون وأن يحتمل أذى الدائن وأن يقيل من يستقيله وأن يعلم مراتب الحلال والحرام والشبهات.

أما مراتب الحرام فأربع.

إحداها: ورع العدول وهو أن يترك ما يحرمه فتاوى الفقهاء.

وثانيتها: ورع الصالحين وهو الامتناع عما يتطرق إليه احتمال التحريم.

وثالثتها: أن يترك ما لا بأس به مخافة أن يقع فيما فيه بأس.

ورابعتها: ورع الصديقين وهو ترك ما لا بأس به أصلا ولكن يخاف أن يكون لغير الله أولا على نية التقوى وعبادة الله أو يتطرق إلى أسبابه المسهلة له كراهية أو معصية.

وأما مراتب الشبهات: فمعرفتها موقوفة على معرفة مراتب الحرام وقد مر ذكرها وعلى معرفة مراتب الحلال.

وهي أن الحلال المطلق ما لا تتطرق إليه أسباب التحريم والكراهة ويقابله الحرام المحض وهذان العرفان ظاهران ليس فيهما شبهة وهو قوله عليه الصلاة والسلام: الحلال بين والحرام بين

وإنما مثار الشبهة خمسة:

الأول: الشك في السبب المحلل والمحرم فهذه أربعة أقسام.

الأول: أن يعلم المحلل قبل ويقع الشك في التحريم.

والثاني: أن يعرف الحل من قبل ويشك في التحريم.

الثالث: أن يكون الأصل التحريم وطرأ عليه سبب التحليل.

الرابع: أن يكون الحل معلوما ولكن يغلب على الظن طريان محرم بسبب معتبر في غلبة الظن شرعا.

والمثار الثاني: الشبهة شك منشأ الاختلاط بين الحلال والحرام.

والمثار الثالث: المشبهة أن يتصل بالسبب المحلل معصية.

المثار الرابعة: للشبهة الاختلاط في الأدلة وهذا كالاختلاط في السبب ثم إنه إذا وقع الحرام في ذمة أحد فإن وجد مالكه يدفعه إليه وإلا يرده وارثه وإن كان صاحب الحق غائبا ينتظر إليه وإن انقطع الرجاء عنه ولم يكن له وارث أو كان المال لم يمكن رده لكثرة الملاك كالغلول في مال الغنيمة فحكم هذا المال أن يتصدق به لأن النبي - صلى الله عليه وسلم - أهديت له شاة مصلية فكلمته الشاة بأنها حرام قال: "أطعموها الأسارى" وكذلك ورد في ذلك الأثر عن بعض الصحابة رضي الله تعالى عنهم أجمعين إلى يوم الدين.

علم آداب النبوة

ولا بد من معرفتها ليفتدى بها لقوله تعالى: {قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ} وكان النبي - صلى الله عليه وسلم - دائما يسأل من الله - سبحانه وتعالى - أن يزين بمكارم الأخلاق والآداب وكان يقول - صلى الله عليه وسلم -: "بعثت لأتمم مكارم الأخلاق".

وعن عائشة أنها سئلت عن خلق رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فقالت: كان خلقه القرآن وبهذا أظهر أن من أراد أن يتخلق بأخلاق النبي - صلى الله عليه وسلم - فعليه أن يتخلق بما في القرآن من الأخلاق.

وأحسن الكتب المؤلفة في ذلك زاد المعاد من هدي خير العباد للحافظ ابن القيم - رحمه الله - وكتاب سفر السعادة للمجد الفيروز أبادي فإنهما جمعا كل أدب وعادة وسيرة كانت للنبي - صلى الله عليه وسلم - في كل باب من

أبواب الدين والدنيا وهما عمودا الإسلام وقاعدتا الدين لم يؤلف في الإسلام قبلهما مثلهما ولا يساويهما كتاب في هذا العلم يعرف ذلك من رسخت قدمه في علم السنة المطهرة.

علم آداب النكاح

وهي حسن الخلق مع المنكوحة وليس هو كف الأذى بل احتمال الأذى وأن يلاعب ويمازح معهن لأنها تطيب قلب النساء.

وأن لا ينبسط بالدعابة إلى درجة يسقط هيبته.

وأن يعتدل في الغيرة وفي النفقة.

وأن يعلم زوجته أحكام الطهارة والصلاة.

وأن يعدل بين نسوته ولا يميل إلى بعضهن ذكره في مدينة العلوم من أنواع العلوم المتعلقة بالعبادات.

علم الأدعية والأوراد

هو علم يبحث فيه عن الأدعية المأثورة والأوراد المشهورة بتصحيحهما وضبطهما وتصحيح روايتهما وبيان خواصهما وعدد تكرارهما وأوقات قراءتهما وشرائطهما.

ومباديه: مبينة في العلوم الشرعية.

والغرض منه: معرفة تلك الأدعية والأوراد على الوجه المذكور لينال باستعمالهما الفوائد الدينية والدنيوية كذا في مفتاح السعادة، وجعله من فروع علم الحديث بعلة استمداده من كتب الأحاديث.

والكتب المؤلفة فيه كثيرة جدا منها: حصن الحصين والأذكار للنووي الذي يقال فيه: بع الدار واشتر الأذكار ومنها الحزب الأعظم لعلي القاري.

قال في: مدينة العلوم: وكتب الشيخ عبد الرحمن الإنطاكي نافعة في هذا الباب انتهى.

ولم أقف على هذه الكتب ومن كتبه سلاح المؤمن وفرنده والحزب المقبول للشيخ عبد الجبار الناكبوري المهاجر المتوفى بمكة المكرمة في سنة 1294 الهجرية.

وأحسن هذه الكتب ما كان فيه الروايات الصحيحة الثابتة من السنة المطهرة بلا نزاع.

ومنها: شرح عدة الحصن الحصين لشيخنا الإمام العلامة محمد بن علي الشوكاني رضي الله تعالى عنه وأرضاه.

علم أسرار الطهارة

ولها أربع مراتب:

أولها: طهارة الظاهر عن الحدث والخبث على ما بين في الشرع المطهر.

وثانيتها: تطهير الجوارح عن الآثام لأن الإثم بالنظر إلى القلب كالخبث بالنسبة إلى البدن.

وثالثتها: تطهير القلب عن ذمائم الأخلاق لأنها بالنسبة إلى الروح كالآثام بالنسبة إلى القلب.

ورابعتها: تطهير السر عما سوى الله تعالى لأن الالتفات إلى غير الله تعالى بالنسبة إلى السر بمنزلة ذمائم الأخلاق بالنسبة إلى الروح وهذه طهارة الأنبياء عليهم الصلاة والسلام والصديقين.

علم أسرار الصلاة

ولها مرتبتان: إحداهما ما لا تتحقق الصلاة بدونها وهي التي ينظر الفقيه إليها

وثانيتهما: ما تكمل به الصلاة وتحسن وهي النظر في الشروط الباطنة من أعمال القلب كالخشوع وحضور القلب وكالتعظيم وهذا غير الخشوع إذ كم من حاضر القلب متوجه إليه ليس فيه تعظيم لأنه إنما يتولد من معرفة جلال الله تعالى وعظمته ومعرفة حقارة النفس وكونها مسخرة لربها وكالهيبة وهي أمر زائد على التعظيم منشأها خوف يصدر عن الإجلال وكالرجاء وسببه معرفة لطف الله وكرمه وعميم إنعامه ولطائف صنعه ومعرفة صدقه في وعده الجنة للمصلي وكالحياء وسببه استشعار التقصير في العبادات وعلمه بالعجز عن القيام بعظيم حق الله - سبحانه وتعالى.

علم أسرار الزكاة

ولها آداب ثمانية.

الأول: أن يفهم أن الغرض من الزكاة الامتحان بأن لا يكون له محبوب سوى الواحد الحق وله مراتب.

أولها: الذين نزلوا عن جميع أموالهم كما فعله الصديق.

وثانيتها: الذين يدخرون على قدر الحاجة ويصرفون الفاضل في وجوه البر.

وثالثتها: الذين يقتصرون على أداء الواجب وهذه أولى المراتب ولهذه المرتبة فوائد:

الأولى: تطهير المال عن الأوساخ.

الثانية: تطهير النفس عن صفة البخل.

والثالثة: شكر النعمة المالية.

الأدب الثاني: التعجيل عند حلول الوقت إظهارا للرغبة في الامتثال وتعجيلا لمسرة قلوب الفقراء.

الأدب الثالث: الإسرار فإن ذلك أبعد من السمعة والرياء.

الأدب الرابع: أن يقصد اقتداء الناس عند الإظهار ويتحفظ من الرياء مهما قدر اللهم إلا أن يتأذى الفقير بهتك سره.

الأدب الخامس: أن لا يفسد صدقته بالمن والأذى.

والأدب السادس: أن يستصغر العطية وإلا دخله العجب.

الأدب السابع: أن ينتقي من ماله أجوده وأحبه إليه وأطيبه وأحله.

الأدب الثامن: أن يطلب لصدقته الأتقياء.

وهم ستة: المتجردون للآخرة والعلماء إذا صحت نياتهم في العلم والصادق في تقواه والفقراء الساترون لفقرهم وأهل العائلة المحبوسون بمرض أو دين والأقارب ذوي الأرحام.

علم أسرار الصوم

وله ثلاث مراتب:

أولها صوم العموم وهو كف الفرج والبطن عن قضاء الشهوة.

ثانيتها: صوم الخصوص وهو كف الجوارح عن الآثام.

وثالثها: صوم أخص الخصوص وهو غض البصر عن المحارم والمكاره وعما يلهي عن ذكر الله وحفظ اللسان عن الكذب والغيبة والنميمة والفحش والجفاء والخصومة وكف السمع عن الإصغاء إلى كل مكروه وكف بقية الجوارح عن المكاره وكف البطن عن الشبهات وأن لا يستكثر من الحلال وقت الإفطار بحيث يمتلي بطنه وأن يكون قلبه بعد الإفطار متعلقا مضطربا بين الخوف والرجاء إذ لا يدري أنه يقبل صومه فيكون من المقربين أو يرد فيكون من الممقوتين.

علم أسرار الحج

وأعماله الظاهرة مبينة في الشرع المطهر وهي عشرة.

أولها: أن تكون النفقة حلالاً.

ثانيها: أن لا يعاون أعداء الله بتسليم المكوس إلى العمال الظلمة المترصدين في الطرق ويتلطف في حيلة الخلاص.

ثالثها: التوسع في الزاد وطيبة النفس بالإنفاق.

رابعها: ترك الرفث والفسوق والجدال.

خامسها: الركوب أو المشي إن قدر وله بكل خطوة حسنة.

سادسها: الاجتناب عن المحامل فإنه من زي المترفين.

سابعها: عدم الميل إلى التفاخر والتكاثر بل يكون أشعث أغبر.

ثامنها: الرفق بالهدي فلا يحمله ما لا يطيق.

تاسعها: التقرب بإراقة دم وإن لم يكن واجبا عليه.

عاشرها: طيب النفس بما أنفقه من نفقة وهدي.

وأما أعماله الباطنة: فأولها أن يعرف أن الكمال إنما هو في التجرد عما سوى الله وذلك في الحج لأن فيه التجرد عن الأهل والعيال وفيه اختيار الغربة عن الأقارب والعشائر وترك الترفه في المآكل والملابس والمراكب والمساكن.

وثانيها: الشوق إلى زيارة بيته ليستحق بذلك إلى مشاهدة جمال صاحبه بمقتضى الوعد الكريم

ثالثها: إخلاص النية في أفعال الحج كلها بأن يكون المقصود بها التقرب إلى الله.

رابعها: أن يقصد به الانقطاع عن محارم الله تعالى لا عن الأهل والمال فقط.

خامسها: أن يتوجه بقلبه إلى الله تعالى كما يتوجه بقالبه إلى بيته.

سادسها: أن يعرف أن زاد الآخرة هو التقوى ويتزود به كما يتزود للحج قال تعالى: {إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ} .

سابعها: تذكر الكفن عند لبس الإحرام لأن كلا منهما غير مخيط.

ثامنها: تذكر الخروج من القبر عن الخروج من البلد إذ لا يدري في كل منهما مآل أمره

تاسعها: أن يتذكر الوقوف في المحشر عند الدخول في البادية إذ لا يأمن في كل منهما. المخاوف والأهوال

عاشرها: أن يتذكر عند الدخول في الحرم رجاء الأمن من عقاب الله مع خوفه من أن يكون من أهل الرد وأن يتذكر عند مشاهدة البيت مشاهدة رب العزة وعظمته.

الحادي عشر: أن يتذكر عند طواف البيت الملائكة الحافين حول العرش ويعرف أن المقصود طواف القلب بفكر رب البيت.

والثاني عشر: أن يعتقد عند الاستلام المبايعة مع الرب العزم على الوفاء بها ليأمن المقر.

الثالث عشر: أن يتذكر عند السعي تردده في فناء العبودية بين كفتي الميزان مترددا بين العذاب والغفرانز

الرابع عشر: أن يتذكر عند الوقوف بعرفات وقوفه في العرصات مع الصديقين والأولياء ويرجو المغفرة من رب العالمين كما يرجو أهل العرصات شفاعة الأنبياء والمرسلين.

والخامس عشر: أن يقصد برمي الجمار إظهار العبودية من غير حظ للعقل والنفس إذ الشيطان قد يلقي في قلبه أن هذا أيضا اللعب ففيه امتثال الأمر للرحمن وإرغام لأنف الشيطان.

السادس عشر: أن يتذكر عند الذبح أن يعتق بكل جزء منه جزءا من بدنه من النار.

السابع عشر: أن يتذكر فضل المدينة المنورة عند وقوع البصر على حيطان مسجد النبي - صلى الله عليه وسلم - وجدران البلدة المباركة فإن فيها تربة النبي - صلى الله عليه وسلم - وتربة وزيريه وفي بقيعها قبور أصحابه المهاجرين وغيرهم وهم أفضل خلق الله تعالى وزيارتهم تورث بركات الدنيا وسعادة الآخرة.

الثامن عشر: أن يعرف أن السفر إلى مسجده صلى الله عليه وآله وسلم له فضل عظيم وزيارته - صلى الله عليه وسلم - بعد موته كزيارته حيا.

التاسع عشر: أن يحضر بالبال عند الفراغ من هذه الأعمال أنه بين خطر الرد وبشارة القبول لأنه لا يعرف أن حجه قبل وهو من زمرة المحبوبين أو رد وهو من المطرودين.

العشرون: أن يمتحن قلبه عند قدومه إلى بلده أنه قد ازداد تجافيا عن دار الغرور إلى دار الأنس بالله تعالى أو زاد القرار في دار الغرور ويزن أعماله فإن من كان من الشق الأول فذاك دليل على القبول وإن كان ونعوذ بالله منه من قبيل الثاني فليس حظه من هذه الأفعال إلا التعب والعنا نعوذ بالله من الحرمان والإنسلاك في حزب الشيطان.

علم آفات الجاه

وسبب حب الجاه هو: أن الروح الإنساني لكونه أمرا ربانيا من عالم الملكوت يحب العلم والقدرة والحرية بالطبع فيتسلط بعلمه على عجائب مصنوعات الله تعالى ويتسلط بقدرته على أموال الناس وأعراضهم ويحب الاستغناء بحريته عن سائر الخلق وكل ذلك توهم باطل لأن العلم الحقيقي لله تعالى ولا علم للعبد إلا بفيض منه تعالى لأن القدرة التامة لله تعالى وإنما للعبد الكسب فقط وأن محل الحرية إنما هي الآخرة فيكون مبنى حب الجاه على الجهالة ومن هو من أهل المعرفة لا يتورط في ذلك.

وأيضا لو أطاعك جميع من على بسيط الأرض لم يبق ذلك بعد خمسين سنة أو ستين سنة فلا ينبغي للعاقل أن يضيع دينه لأجل لذة وهمية زائلة عن قريب وعيش فان.

علم آفات الدنيا

وهي عبارة عن الأمور التي قبل الموت كما أن الآخرة عبارة عن الأمور التي بعد الموت والدنيا ثلاثة أقسام:

أحدها: ما له لذة عاجلة فقط كالمعاصي والمباحات.

وثانيها: ما له لذة عاجلة وأجله كالعلم والطاعات لمن يلتذ بها.

وثالثها: ما هو متوسط بينهما وهو كل لذيذ يستعان به على أمور الآخرة كالقوت من الطعام وما يستر العورة ويقي من الحر والبرد من اللباس ونحو ذلك وليس للعبد بعد الموت إلا صفاء القلب وطهارته وذلك بالكف عن الشهوات والأنس بالله وذلك لكثرة ذكر الله تعالى والمحبة لله ذلك لا يحصل إلا بالمعرفة وهي تتولد من الفكر فكل ما يشغلك عن الفكر من أمور الدنيا يجب أن يحترز عنه وكل ما يعينك على ذلك فهو من أمور الآخرة وإن كان من الدنيا ظاهرا.

علم آفات الرياء

وهي على أربعة مراتب:

الأولى: وهي أغلظها أن لا يكون مراده الثواب أصلا فهو الممقوت عند الله عز وجل.

والثانية: أن يقصد الثواب قصدا ضعيفا بحيث لو كان في الخلوة لا يفعل فهذا قريب مما قبله.

والثالثة: أن يكون قصد الثواب والرياء متساويين بحيث لو خلا كل منهما عن الآخر لم يبعثه على العمل فيرجى أن يسلم رأسا برأس.

والرابعة: أن يكون اطلاع الناس مرجحا ومقويا لنشاطه ولو لم يكن لكان لا يترك العباد فالذي يظن والعلم عند الله: أنه لا يحبط أصل الثواب ولكن ينقص منه أو يعاقب على مقدار قصد الرياء ويثاب على مقدار قصد الثواب والمخلص من جميع ذلك أن يلاحظ جناب الحق وكون الخلق عاجزين ومقهورين تحت قدرته وليس للعاقل أن يدع رضى الغالب القاهر لرضى المغلوب المقهور.

علم آفات العجب

وهو أن يرى في نفسه فضيلة تحصل بها للنفس هزة وفرح ولا يشترط فيه روية الغير بل لو لم يوجد أحد غيره يمكن أن يحصل له العجب بخلاف الكبر: فإنه رؤية النفس أنها أفضل من غيرها.

وآفاته كثيرة: لأنه قد يؤدي إلى الكبر وستأتي آفاته.

ومن آفاته: أنه ينسى ذنوبه ويظن أنه استغنى عن تفقدها ويستصغرها ولا يتداركها وربما يظن أنها تغفر له.

ومنها: أنه يستعظم عباداته ويمتن بها على الله - سبحانه وتعالى - ويغتر بنفسه وربه ويأمن مكر الله ويظن أنه عند الله بمكان ويخرجه العجب إلى أن يحمد نفسه ويثني عليها ويزكيها برأيه وإن كان خطأ ويستنكف عن سؤال من هو أعلم منه.

وعلاجه: المعرفة بأن جميع ما له من الكمال إنما هو نعمة من الله وفضل من غير سابقة تدبير وتصرف من نفسه فإذا عرف ذلك حق المعرفة وعرف أنه ليس له من نفسه كمالا ينقطع عرق العجب الذي ينشأ من الجهل.

علم آفات الغرور

وهو: سكون النفس إلى ما يوافق الهوى ويميل إليه الطبع عن شبهة وخدعة من الشيطان.

والمغرورون أصناف:

منهم: العلماء الذين أحكموا العلوم الشرعية والعقلية وتعمقوا فيها وأهملوا محافظة الجوارح عن المعاصي وإلزامها الأعمال الصالحة وهم مغرورون: لأن العلم إذا لم يقارنه العمل لا يكون له مكان عند الله تعالى وعند الخواص من عباده.

ومنهم: الذين أحكموا العلم والعمل وأهملوا تزكية نفوسهم عن الأخلاق الذميمة وهم مغرورون أيضا إذ لا ينجو في الآخرة إلا من أتى الله بقلب سليم.

ومنهم: الذين اعترفوا بأن النجاة في الآخرة إنما هي بتزكية النفس عن الأخلاق الذميمة إلا أنهم يزعمون أنهم منفكون عنها وهؤلاء مغرورون أيضا لأن هذا من العجب والعجب من أشد الصفات المهلكات.

ومنهم: الذين اتصفوا بالعلم وتزكية الأخلاق لكن بقي منها خبايا في زوايا القلب ولم يشعروا بها وهؤلاء أيضا مغرورون بظاهر أحوالهم وغفلوا عن تحصيل القلب السليم.

ومنهم: الذين اقتصروا على علم الفتاوى وإجراء الأحكام وهم مغرورون لأنهم اقتصروا على فرض الكفاية وأخلوا بفرض العين وهو: إصلاح أنفسهم وتزكية أخلاقهم وتصفية قلوبهم من الحقد والحسد وأمثال ذلك.

ومنهم: الوعاظ وأعلاهم رتبة من يتكلم في أخلاق النفس وصفات القلب من الخوف والرجاء والإخلاص ونحو ذلك وأكثرهم مغرورون لأنهم يتكلمون فيما ذكر وليس لهم من ذلك شيء. ومنهم: من اشتغل باللغة ودقائق العلوم العربية وأفنوا عمرهم فيها ظنا منهم أنهم من علماء الأمة لأنهم في صدد أحكام مباني الكتاب والسنة وهم مغرورون لأنهم: اتخذوا القشر مقصودا فاغتروا به وأصناف المغرورين من الناس لا يمكن تعدادهم1 وفي هذا القدر كفاية لمن اعتبر - اللهم ألهمنا طريق

1 قلت وقد عد لكثرتهم ابن الجوزي المحدث رحمه الله في كتابة المبين للسير فإن شئت الزيادة فارجع إليه ص11 ذو الفقار أحمد. سلمه الله الصمد.

وبهذا التفصيل إن شئت الاطلاع عليه فارجع إلى كتاب الإحياء للإمام الغزالي-رحمه الله عليه- حافظ علي حسين غفر الله له.

دفع الغرور - ولا يمكن ذلك إلا بالعقل الذي هو مبنى الخيرات وأساسها ثم بالمعرفة وهي لا تعم إلا بمعرفة نفسه بالذل والعبودية ومعرفة ربه بالجلال والهيبة وصفا بقلبه بلذة المناجات واستوت عنده من الدنيا ذهبها ومدرها ولا يبقى للشيطان عليه من سلطان ومن لم يجعل الله له نورا فما له من نور.

علم آفات الغضب

وهو مذموم بكتاب الله تعالى وسنة رسوله - صلى الله عليه وسلم - وإجماع الصحابة والتابعين.

وحقيقته أنه حرارة تنبعث من الباطن لدفع المضار البدنية لأن البدن لكونه غير مأمون عن الضرر خلق الله تعالى في البدن نار الغضب لتدفع الضرر عنه وله درجات.

إحداها: الإفراط: وهو مذموم لأنه يتجاوز عن حد دفع الشر إلى إيقاع الشر.

وثانيتها: التفريط: وهو أيضا مذموم لأنه لا يقدر على تحقيق ما خلق الغضب له وهو دفع الشر.

وثالثتها: الاعتدال: وهو أن ينتظر إشارة العقل والدين فينبعث حيث تجب الحمية وينطفئ حيث يحسن الحلم وهو الوسط ولتحصيل هذا الاعتدال طرق ورياضات يعرفها أهلها وليس هذا المقام موضع تفصيلها1.

علم آفات الكبر

وهو صفة في النفس وما في الظاهر من إماراتها.

وهو أن يرى نفسه فوق الغير في صفات الكمال فيحصل في قلبه اغترار وهزة وفرح وركون إلى رؤية نفسه والتكبر إما على الله تعالى - والعياذ بالله من ذلك - كتكبر فرعون ونمرود.

وإما على الرسل والأنبياء: بأن لا يطيعهم كتكبر أبي جهل وأبي بن خلف.

وإما على الخلق: وهذا وإن كان دون الأولين إلا أنه داء عظيم ولهذا ذمه الله تعالى ورسوله والكتاب والسنة مشحونان من ذمه ومدح التواضع وأسبابه الظاهرة.

وإما العلم: لأنه يكون سببا لرؤية النفس واستحقار الغير.

وإما العمل والعبادة: لأن صاحبه يرى فضيلته في نفسه بذلك على غيره.

وإما بالحسب والنسب وقلما ينفك عنه نسيب.

وإما2 الجمال وأكثر ما يكون ذلك في النساء.

وإما المال كما يرى في الأغنياء.

وإما القوة كما ترى في الأقوياء فإنهم يتكبرون بها على الضعفاء.

وإما كثرة الخدام والعبيد والأقارب والبنين من ذلك المكاثرة بالمستفيدين بين العلماء.

وأما أسبابه الباطنة فهي: إما العجب وهو أكبر الباطن.

1 ولنعم ماقيل: برمال وجمال خويش مغرور مشو. كانرابشبي برند واين رابيتي محمد الحسن طبيب سلمه ربه.

2 كما قيل: ومن سك طقمه دوخت به، علي حسين خوشنويس عفا الله عنه.

وإما الحقد: لأنه إذا رسخ في القلب تأنف النفس من أن تطيع المحق.

وإما الحسد: وهو أيضا يبعثه على أن يعامله بأخلاق الكبر.

وإما الرياء: فإن كثيرا من الناس يتكبر على آخر ولا يستفيد منه العلم لئلا يقال أنه أفضل منه

وطريق معالجة الكبر:

إما عام: يقطع عرقه بالكلية وهو أن يعرف ذل نفسه وأن الكبرياء لله تعالى وأن يواظب على قصد التواضع والتشبه بالمتواضعين إلى أن يرسخ فيه ذلك ويتذكر قول النبي - صلى الله عليه وسلم – "إنما أنا عبد آكل كما يأكل العبيد" مع أن له من المنصب الجليل فوق جميع المناصب.

وإما خاص: وهو أن يدفع الكبر بالنسب لأن ذلك اعتداد بكمال الغير ويدفع الكبر بالجمال بملاحظة ما في باطنه من الأقذار وبما سيصير إليه في القبر ويدفع الكبر بالقوة بأنه إذا مرض يصير أعجز العاجزين وبأن الحمار والبقر أكمل في ذلك منه.

ويدفع الكبر بالغنى والأعوان والأنصار بأن جميع ذلك في معرض الآفات ويدفع الكبر بالعلم بأن حجة الله تعالى على العالم أوكد وبأن الكبر لا يليق إلا لله - عز وجل سبحانه.

علم آفات اللسان

وآفاته: إنما هي في التكلم بما لا يعنيه. وهو أن تتكلم ما لو سكت عنه لم تأثم ولم تتضرر في حال أو مآل لأنك إن حكيت بعض الحكايات وأنت صادق فيها فقد ضيعت أوقاتك وإن زدت فيها أو نقصت عنها فأنت آثم لأن ذلك كذب.

مثلا: إذا سألت رجلا: هل أنت صائم؟ فإن سكت فقد تأذيت وإن قال: لا فقد كذب وإن قال: نعم استبدل سر عمله جهرا فدخل عليه الرياء.

وتفاصيل أنواع الآفات بحسب أنواع الكلام مذكورة في المقولات.

علم آفات المال

وله منافع كما قال النبي - صلى الله عليه وسلم -: "نعم المال الصالح للرجل الصالح" ومضاره وهي كثيرة مذكورة في القرآن والحديث.

أما منافعه: فهي الإنفاق على نفسه ليعينه على الطاعة كالمطعم والملبس والمسكن والمنكح وسائر ضروريات المعيشة والإنفاق في سبيل الله تعالى كالزكاة والحج ونحوهما والإنفاق لوقاية العرض كدفع هجو الشاعر وقطع ألسنة السفهاء فإن ذلك صدقة لأن فيه منعهم عن الغيبة والإنفاق على الخدم فإن ذلك منفعة دينية إذ لو تولى الإنسان جميع مصالحه بذاته لفاته كثير من الطاعات

وأما مضاره وهي: أن المال الكثير ربما يجر الإنسان إلى المعاصي والشهوات وأيضا المال المباح ربما لا يفي لتحصيل مراداته الدنيوية فيجره ذلك إلى الوقوع في الشبهات ثم يجبره ذلك إلى الوقوع في الحرام.

ومن الآفات التي لا يتخلص منها إلا الأقلون وهو: الداء العضال والخسران العظيم إلهاء صاحبه عن ذكر الله تعالى.

وأما علاجه فلأن لحب المال سببين:

أحدهما: حب الشهوات وطول الأمل

وثانيهما: حب عين المال

وعلاج الأول: القناعة والصبر وقصر الأمل بكثرة ذكر الموت وذكر موت الأقران.

وعلاج الثاني: تكرار ما ورد في القرآن والحديث من مذمة الدنيا وحقارتها وكونها عدوة الله تعالى وعدوة الإنسان.

علم الأوراد المشهورة والأدعية المأثورة

قد تقدم في هذا الباب بلفظ علم الأدعية والأوراد فراجعه فإنه ينفعك.

علم الزهد والورع

قال في مدينة العلوم: الزهد: الإعراض عن الدنيا.

والورع: ترك الحلال خوفا من الوقوع في الشبهات.

وقيل الزهد: ترك الشبهات خوفا من الحرام وكتب الشيخ الإمام العلامة الغزالي - رحمه الله - تعالى نافعة في هذا العلم.

علم صلاة الحاجات

الواردة في الأحاديث. وهي كثيرة جدا أشهرها: الضحى والتهجد وصلاة التسبيح وغير ذلك من نوافل الصلاة وقد دونها الشيخ فخر الدين الرومي في كتاب دعوات الليل والنهار ويجده من يطلبه هكذا في مدينة العلوم ولا حاجة تدعو إلى تسمية ذلك علما مستقلا فإنه داخل تحت كتاب الصلوات من كتب

الحديث الشريف وشرح السنة صرحوا بما صح من ذلك وما لم يصح.

وقد أكثر أهل البدع والضلالات في إيجاد الصلوات التي لا أصل لها في دين الإسلام كصلاة الرغائب وغيرها وأشنعها الصلاة التي تصلى إلى بغداد لأجل الشيخ الأجل السيد عبد القادر الجيلاني - رحمه الله - فهذه الصلاة وأمثالها مما تكون للعباد أشد كبا للناس في النار الحامية أعاذنا الله تعالى من الشرك والبدعة ووفقنا لاتباع صرائح الكتاب والسنة.

علم فضيلة كسر الشهوتين

المراد بهما شهوة البطن والفرج وإنما وجب كسرهما لأن للقلب جهتين جهة إلى عالم الغيب المبرأ عن الشهوات والعيب وجهة إلى عالم الشهادة للمتحلي بالألف والعادة وهي تعلقه بالبدن ويحتاج بحسب هذه الجهة إلى الشهوتين.

فمن غلب ميله إليهما لن يلج الملكوت ويكون في عداد الحيوانات.

ومن اكتفى منهما بقدر الحاجة كما فعله نبينا صلى الله عليه وسلم يكون سالكا لطريقه ويصل إلى المقامات العلمية والمراتب السنية وطريق كسرهما معروف عند أهل الطريق وليس هذا موضع تفصيله ذكره في مدينة العلوم وفي الإحياء للغزالي ما يكفي في هذا الباب والله أعلم بالصواب وإليه المرجع والمآب.

علم مواقيت الصلاة

علم يتعرف منه أوقات الصلوات الخمس على الوجه الوارد في الشرع ويفترض علم تلك المواقيت تقريبا وأما علمه تحقيقا ففرض كفاية فلا بد في كل بلد من يعرفها على وجه التحقيق كذا في مدينة العلوم.

قلت: للسيد الإمام العلامة المجتهد شيخ شيوخنا محمد بن إسماعيل الأمير اليماني رحمه الله رسالة سماها اليواقيت في المواقيت ألفها في ذكر أوقات الصلوات الخمس على ما وردت به السنة المطهرة صرح فيها بأن العمل في الصلاة والصوم على علم المواقيت بدعة قبيحة من أحداث الملوك ولا يتوقف عليه معرفة أوقات الصلاة وهذه الرسالة نفيسة جداً.

علم الموعظة

ويقال: علم المواعظ وهو علم يعرف به ما هو سبب الإنزجار عن المنهيات والانزعاج إلى المأمورات من الأمور الخطابية المناسبة لطباع عامة الناس.

ومباديه الأحاديث المروية عن سيد المرسلين وحكايات العباد والزهاد والصالحين وكذا حكايات الأشرار المبتلين بالبليات بسوء أعمالهم وفساد أحوالهم ذكره في مدينة العلوم.

قال ابن الجوزي في المنتخب: لما كانت المواعظ مندوبا إليها بقوله عز وجل: {وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَى تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِينَ} وقول النبي صلى الله عليه وسلم لعماله: "تعاهدوا الناس التذكرة" ولأن أدواء القلوب تفتقر إلى أدوية كما تحتاج أمراض البدن إلى معالجة ألفت في هذا الفن كتبا تشتمل على أصوله وفروعه وكان السلف

يقتنعون من المواعظ باليسير من غير تحسين لفظ أو زخرفة نطق ومن تأمل مواعظ الحسين بن علي رضي الله عنهما وغيره علم ما أشرت إليه وكذلك كان الفقهاء في قديم الزمان يتناظرون من غير مفاوضة في تسمية قياس علة أو قياس شبه وأرجو أن يكون ما أخذته من الألفاظ والأسامي لا يخرج عن مرضاة الأوائل وكذلك ما أخذته عن علماء المذكورين من تحسين لفظ أو تسجيع وعظ لا يخرج عن قانون الجواز وما ذاك إلا بمثابة جمع القرآن الذي ابتدأ به أبو بكر رضي الله عنه وثنى به عثمان وجمع عمر الناس على قرائه في شهر رمضان وأذن لتميمي الداري أن يقص ومثل هذه لا تذم لكونها ابتدعت إذ ليست بخارجة عن أصل المشروع وقال الحسن: القصص بدعة كم من أخ يستفيد ودعوة يستجاب انتهى.

وذكر الشيخ الأجل مسند الوقت أحمد ولي الله المحدث الدهولي رحمه الله في كتابة القول الجميل في بيان سواء السبيل فصل في بيان آداب الوعظ والواعظ وعبارته هذه قال الله تعالى لرسوله محمد صلى الله عليه وسلم: {فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنْتَ مُذَكِّرٌ} وقال لكليمه موسى عليه السلام: {وَذَكِّرْهُمْ بِأَيَّامِ اللَّهِ} .

فالتذكير ركن عظيم ولنتكلم في صفة المذكر وكيفية التذكير والغاية التي يلمحها المذكر ومن أي علم استمداده وماذا أركانه وما آداب المستمعين وما الآفات التي تعتري في وعاظ زماننا ومن الله الاستعانة.

أما المذكر: فلا بد أن يكون مكلفا عدلا كما اشترطوا في راوي الحديث والشاهد محدثا مفسرا عالما بجملة كافية من أخبار السلف الصالح وسيرتهم ونعني بالمحدث المشتغل بكتب الحديث بأن يكون قرأ لفظها وفهم معناها وعرف صحتها وسقمها ولو بإخبار حافظ أو استنباط فقيه وكذلك بالمفسر المشتغل بشرح غريب كتاب الله وتوجيه مشكلة وبما روي عن السلف في تفسيره.

ويستحب مع ذلك أن يكون فصيحا لا يتكلم مع الناس إلا قدر فهمهم وأن يكون لطيفا ذا وجه ومروة.

وأما كيفية التذكير: فهو أن لا يذكر إلا غبا ولا يتكلم وفيهم ملال بل إذا عرف فيهم الرغبة ويقطع عنهم وفيهم رغبة وأن يجلس في مكان ظاهر كالمسجد وأن يبدأ الكلام بحمد الله والصلاة على رسول الله صلى الله عليه وسلم ويختم بها ويدعو للمؤمنين عموما وللحاضرين خصوصا ولا يخص في الترغيب والترهيب فقط بل يشوب كلامه من هذا ومن ذلك كما هو سنة الله من إرداف الوعد بالوعيد والبشارة بالإنذار وأن يكون ميسرا لا معسرا ويعم بالخطاب ولا يخص طائفة دون طائفة وأن لا يشافه بذم قوم أو الإنكار على شخص بل يعرض مثل أن يقول: ما بال أقوام يفعلون كذا وكذا ولا يتكلم بسقط وهزل ويحسن الحسن ويقبح القبيح ويأمر بالمعروف وينهى عن المنكر ولا يكون إمعة.

وأما الغاية التي يلمحها المذكر فينبغي أن يزور في نفسه صفة المسلم في أعماله وحفظ لسانه وأخلاقه وأحواله القلبية ومداومته على الأذكار ثم ليتحقق فيهم تلك الصفة بكمالها بالتدريج على حسب فهمهم فيأمر أولا بفضائل الحسنات ومساوئ السيئات في اللباس والزي والصلوات وغيرها فإذا تأدبوا فليأمر بالأذكار فإذا أثر فيهم فليحرضهم على ضبط اللسان والقلب وليستعن في تأثير هذه في قلوبهم بذكر أيام الله ووقائعه من باهر أفعاله وتصريفه وتعذيبه لأمم في الدنيا ثم بهول الموت وعذاب القبر وشدة

يوم الحساب وعذاب النار وكذلك بترغيبات على حسب ما ذكرنا.

وأما استمداده فليكن من كتاب الله على تأويله الظاهر وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم المعروفة عند المحدثين وأقاويل الصحابة والتابعين وغيرهم من صالح المؤمنين وبيان سيرة النبي صلى الله عليه وسلم ولا يذكر القصص المجازفة فإن الصحابة أنكروا على ذلك اشد الإنكار وأخرجوا أولئك المساجد وضربوهم وأكثر ما يكون هذا في الإسرائيليات التي لا تعرف صحتها وفي السيرة وشأن نزول القرآن.

وأما أركانه: فالترغيب والترهيب والتمثيل بالأمثال الواضحة والقصص المرققة والنكات النافعة فهذا طريق التذكير والشرح والمسئلة التي يذكرها إما من الحلال والحرام أو من باب آداب الصوفية أو من باب الدعوات أو من عقائد الإسلام فالقول الجلي أن هناك مسئلة يعلمها وطريقها في تعليمها.

وأما آداب المستمعين: فإن يستقبلوا المذكر ولا يلعبوا ولا يلغطوا ولا يتكلموا فيها بينهم ولا يكثروا السؤال من المذكر في كل مسئلة بل إذا عرض خاطر فإن كان لا يتعلق بالمسئلة تعلقا قويا أو كان دقيقا لا يتحمله فهوم العامة فليسكت عنه في المجلس الحاضر فإن شاء سأله في الخلوة.

وإن كان له تعلق قوي كتفصيل إجمال وشرح غريب فلينتظر حتى إذا انقضى كلامه وليعد المذكر كلامه ثلث مرات فإن كان هناك أهل لغات شتى والمذكر يقدر أن يتكلم على ألسنتهم فليفعل ذلك. وليجتنب دقة الكلام وإجماله.

وأما الآفات التي تعتري الوعاظ في زماننا فمنها:

عدم تمييزهم بين الموضوعات وغيرها بل غالب كلامهم الموضوعات والمحرفات وذكر الصلوات والدعوات التي عدها المحدثون من الموضوعات.

ومنها: مبالغتهم في شيء من الترغيب والترهيب.

ومنها: قصصهم قصة كربلا والوفاة وغير ذلك وخطبهم فيها انتهى.

قلت: ويشمل قوله غير ذلك مجالس قصة الولادة وما يكون فيها من القيام وعند ذكر ولادته صلى الله عليه وسلم

وقد صرح جماعة من أهل العلم بالكتاب والسنة بأن محفل الميلاد بدعة لم يرد دليل ولم يدل عليه نص من الشرع.

منهم الشيخ الأجل والصوفي الأكمل مجدد الألف الثاني الشيخ أحمد الفاروقي السهرندي وجم غفير من أتباعه.

ومنهم: الإمام العلامة المجتهد المطلق الفهامة شيخنا القاضي محمد بن علي الشوكاني اليماني وجمع كثير من تلامذته.

ومنهم: سيدي الوالد الماجد حسن بن علي الحسيني البخاري القنوجي رضي الله عنهم وعصابة من مستفيديه وأخلافه.

وما ذهب إليه طائفة من العلماء المقلدة من أن البدعة تنقسم إلى كذا وكذا فهو قول ساقط مردود لا يعتد به ولا يلتفت إليه كيف والحديث الصحيح "كل بدعة ضلالة" نص قاطع وبرهان ساطع لرد البدع كلها كائنا ما كان.

والدليل في ذلك على من قال بالقسمة والمانع يكفيه القيام في مقام المنع حتى يظهر ما يخالفه ظهورا بينا لا شك فيه ولا شبهة.

وأما آراء الرجال وأقوال الناس وروايات الكتب الفقهية والفتاوى المذهبية فلا تسأل عنها فإنها لكثرة العبائر ووفرة الوجوه والنظائر لا تكاد تنحصر في صحف السماء والأرض فضلا عن الأوراق ومن قلد ولم يتبع فقد ضل عن الحق وغاب عن الصواب ودخل في الباطل وهوى في مهوى التباب وبالله العصمة والتوفيق.

علم الميقات

ذكره في كشف الظنون ولم يبينه ولعل المراد به علم مواقيت الصلوات الخمس أو ميقات الناس على اختلاف مساكنهم وبلدانهم عند إرادة الحج والعمرة وقد رود في الصحيحين من حديث ابن عباس رضي الله عنهما قال: وقت رسول الله صلى الله عليه وسلم لأهل المدينة ذا الحليفة ولأهل الشام الجحفة ولأهل نجد قرن المنازل ولأهل اليمن يلملم قال: "فهن لهن ولمن أتى عليهن من غير أهلهن لمن كان يريد الحج والعمرة فمن كان دونهن فمهله من أهله" وكذلك أهل مكة يهلون منها.

وفائدة التوقيت: المنع عن تأخير الإحرام فلو قدم عليه جاز.

والغرض منه والمنفعة والغاية ظاهرة لمن يعرف دين الإسلام.

وميقات العمرة هو: الحل وأفضل بقاع الحل الجعرانة ثم التنعيم ثم الحديبية وقال في العالمكيرية: التنعيم أفضل انتهى.

لكن قال شيخ الإسلام أحمد بن تيمية رحمه الله: لم يكن على عهد النبي صلى الله عليه وسلم وخلفائه الراشدين أحد يخرج من مكة ليعتمر إلا لعذر لا في رمضان ولا في غيره والذين حجوا مع النبي صلى الله عليه وسلم فيهم من اعتمر بعد الحج من مكة إلا عائشة رضي الله عنها ولا كان هذا من فعل الخلفاء الراشدين. انتهى.

وزاد تلميذه الحافظ الواحد المتكلم محمد بن أبي بكر بن القيم رحمه الله: أنه لم تكن في عمره صلى الله عليه وسلم عمرة واحدة خارجا من مكة كما يفعله كثير من الناس وإنما كانت عمرة كلها داخلا إلى مكة وقد قام بعد الوحي ثلاث عشرة سنة لم ينقل أنه اعتمر خارجا من مكة ولم يفعله أحد على عهده قط إلا عائشة لأنها أهلت بالعمرة فحاضت فأمرها فقرنت وأخبر أن طوافها بالبيت وبالصفا وبالمروة قد وقع عن حجتها وعمرتها فوجدت في نفسها أن ترجع صواحبها بحجة وعمرة مستقلتين فإنهن كن ممتعات ولم يحضن وترجع هي بعمرة في ضمن حجتها فأمر أخاها أن يعمرها من التنعيم مطيبا لقلبها والله تعالى أعلم انتهى.

ولأسماء الميقات تفسير وتحقيق ذكره أهل الحديث في شروحه وذكرته في رسالتي رحلة1 الصديق إلى البيت العتيق مبسوطا فارجع إليه واعتمد عليه فأنه ينفعك نفعاً تاماً.

1 وهذه الرسالة قد طبعت بحمد الله تعالى من قبل في بلدة لكنؤ من بلاد الهند، وهي متضمنه جميع مسائل الحج والعمرة وما يتعلق بهما نافعة في هذا الباب، علي حسين عفا الله عنه.

علم الوعظ

ذكره في كشف الظنون.

The Science of Ethics

It is a branch of practical wisdom.

Al-Arneeqee said in Madeenat al-'Uloom: It is knowledge of the virtues, which are the moderation of the theoretical, irascible, and appetitive powers, each a mean between two vices.

Wisdom is the perfection of the theoretical power, midway between dullness and cleverness; the former is deficiency and the latter excess.

Courage is the perfection of the irascible power, midway between cowardice and recklessness; the former is deficiency and the latter excess.

Temperance is the perfection of the appetitive power, midway between torpor and licentiousness; the former is deficiency and the latter excess. These three are defined in the science of ethics.

Treatment consists in withdrawing from both extremes and remaining balanced in the middle; the best matters are those midway.

The subject of this science is the faculties of the soul, insofar as they are moderated between excess and deficiency.

Its benefit is that a person's acts may be perfected as far as possible, so that his beginning is happy and his end praiseworthy. End quote.

Ibn Sadr al-Deen said in al-Fawaa'id al-Khaaqaaniyyah: It is knowledge of the virtues and their acquisition, so that the soul is adorned with them, and of the vices and their avoidance, so that it is rid of them.

Its subject is ethics, dispositions, and the rational soul insofar as it is characterized by them. A strong objection arises: this science benefits only if dispositions can change, while the contrary appears evident from the saying—may God bless him and grant him peace—“People are metals, like gold and silver; the best of you in the pre-Islamic age are the best of you in Islam.”

It is also related from him—may God bless him and grant him peace—“When you hear that a mountain has moved from its place, believe it; but when you hear that a man has moved from his character, do not believe it, for he will return to what he was formed upon.” The Exalted's saying, {Except Iblees: he was of the jinn, so he transgressed the command of his Lord}, likewise addresses it.

Moreover, ethics follow temperament, and temperament cannot be changed beyond its natural constitution.

Moreover, conduct corresponds to form, and form does not change.

The answer is that character is a disposition through which acts proceed from the soul easily, without deliberation.

A disposition is firmly rooted in the soul and does not quickly disappear. It is of two kinds: natural and acquired.

The first is a temperament naturally prepared for a particular latent quality, assuming it for the slightest reason: hot and dry with respect to anger, hot and moist with respect to appetite, cold and moist with respect to forgetfulness, and cold and dry with respect to dullness.

The acquired kind begins as a chosen act; through repetition and practice it becomes a disposition, until the act proceeds easily and without reflection.

For the first kind, this science brings forth what is latent in the soul; for the second, it produces the disposition. This is indicated by the Prophet's saying—may God bless him and grant him peace—“I was sent to perfect noble character.” Hence it is said that the Mustafavian Sharee'ah fulfilled practical wisdom most perfectly and completely. End quote.

Its books include Akhlaaq al-Abraar wa al-Najaah min al-Ashraar by Aboo Haamid al-Ghazaalee; the Ethics of the Shaykh al-Ra'ees; the Ethics of Raaghib, 'Alaa'ee, 'Adhud al-Deen al-Eejee, Fakhr al-Deen al-Raazee, and al-Naasiree; the epistles of the Ikhwaan al-Safaa'; and the Jalaalee Ethics by al-Dawwaanee.

Madeenat al-'Uloom states: Concise works include The Book of Righteousness and Sin by Aboo 'Alee Ibn Seenaa and The Triumph by Aboo 'Alee Miskawayh; an extensive work is that of Imaam Fakhr al-Deen al-Raazee. End quote.

I say: The Mustafavian Sharee'ah fulfilled the science of ethics, leaving no example or discourse for anyone else. The Qur'aan and Sunnah suffice whoever seeks this science and its practice; daylight makes a lamp unnecessary.

The Science of the Etiquette of Eating

It includes ensuring that food was lawfully earned; washing the hands before and after eating; placing food on a spread, as this is humbler; kneeling while eating; intending to gain strength for obedience; being content with what is present; bringing more hands to the food; beginning with God's name and ending with praise of God;

licking the fingers; picking up fallen morsels; not beginning before one entitled to precedence by age or merit; speaking appropriately and recounting stories of the righteous. This science is recorded in hadeeth works and mentioned in Madeenat al-'Uloom; it concerns customary practices.

The Science of the Etiquette of Repentance

Its reality is immediately abandoning sin, resolving to do so in future, and regretting the past by repairing what was missed. Its validity requires making amends for every omitted obedience and committed sin, repenting to God with remorse, counting them, and performing a good deed for each evil deed to efface it; wrongs against people are treated likewise.

Its etiquette and conditions are explained in al-Ghazaalee's Ihyaa'. Madeenat al-'Uloom counts it among the ethical sciences of deliverance.

The Science of the Etiquette of Study

It concerns the etiquette between pupil and teacher, its benefit, purpose, and aim, which are evident. The book Ta'leem al-Muta'allim treated this subject fully.

The Science of the Etiquette of Travel

It is outward and inward, and each has its etiquette.

Outwardly, travel should be for knowledge, worship, or escape from harm to religion, body, or property. One should restore rights, pay debts, return trusts, prepare lawful provisions, choose a religiously helpful companion, entrust one's family to God, pray for guidance, pray four units before departure, leave on Thursday, avoid traveling alone, treat the mount gently, and carry a mirror, tooth-stick, kohl container, comb, water vessel, and scissors, plus whatever is needed.

On arrival, one should not surprise one's family at night, but notify them, enter the mosque and pray, then enter the house with gifts of food or clothing. The purified Sunnah establishes this. Inwardly, travel should increase religion; in every town one should gain useful etiquette or instruction from its shaykhs, remain only as long as needed, associate with scholars and righteous followers of Qur'aan and Sunnah, and fill the road with remembrance, recitation, study, writing, and good works. Serving righteous people, when possible, is excellent.

If travel produces no religious increase, one should return, for a sound purpose would have left an effect.

The Science of the Etiquette of Companionship and Association

Companionship should seek religious benefit: knowledge and practice; honor and standing as protection from those who disturb the heart; wealth sufficient for necessities; assistance in important matters; blessing through supplication; and hope of intercession in the Hereafter.

Its rights include sharing wealth in brotherhood, helping fulfill needs, concealing faults, mentioning merits in absence, pardoning slips, praying for one's brother in life and after death, loyalty, sincerity, and avoiding artificiality.

This is a branch of the sciences of customary practices, according to Madeenat al-'Uloom.

The Science of the Etiquette of Seclusion

It has virtues, dangers, and etiquettes.

Its virtues are six.

First: freedom for worship, intimacy with the Lord in private converse, and discovery of divine mysteries concerning this world, the Hereafter, and the heavens and earth.

Second: release from sins rarely avoided in company.

Third: freedom from trials and disputes, and preservation of religion and self.

Fourth: freedom from people's harm—backbiting, suspicion, accusation, and false demands.

Fifth: the end of people's hopes in him and of his hopes in them.

Sixth: freedom from boorish fools and their manners.

Its first danger is losing teaching and learning, the greatest acts of worship.

Its second is losing benefit and the ability to benefit others, both of which require interaction.

Its third is losing refinement and the disciplining of the ego through bearing people's harm.

Its fourth is losing intimacy with and companionship of pious people.

Its fifth is losing the acquisition and conferral of reward.

Acquisition occurs through Friday and congregational prayer, funerals, visiting the sick, and attending the two festivals.

Conferral means closing the door to condolence, congratulation, visitation, and visiting others. A learned, pious person should weigh these rewards against their dangers and follow the stronger balance.

Its sixth is losing experience, for innate intelligence does not suffice.

Its etiquette is first to intend withholding one's harm from people, then to seek safety from the wicked.

Second is release from the dangers of social mixing.

Third is complete dedication to worshipping God.

Fourth is persistence in knowledge, practice, reflection, remembrance, and avoidance of people's reports and town rumors, which disturb the heart, especially in prayer. Madeenat al-'Uloom mentions this among customary sciences.

The Science of the Etiquette of Earning and Livelihood

It includes not taking advantage in transactions; tolerating loss when buying from the weak or poor; leniency in seeking and reducing payment; not pressing debtors; bearing creditors' harm; releasing one who requests cancellation; and learning the degrees of lawful, unlawful, and doubtful matters.

The degrees of scrupulousness regarding the unlawful are four.

First is the scrupulousness of the upright: abandoning what jurists declare unlawful.

Second is the scrupulousness of the righteous: avoiding anything admitting a possibility of prohibition.

Third is abandoning what is unobjectionable for fear of falling into what is objectionable.

Fourth is the scrupulousness of the siddeeqoon: abandoning even what is unobjectionable when one fears that it is for other than God, not intended as piety and worship, or linked to dislike or disobedience.

Knowing doubtful matters depends on knowing the degrees of the unlawful, already given, and of the lawful.

The absolutely lawful admits no cause of prohibition or dislike; opposite it is the purely unlawful. Both are clear and contain no doubt: “The lawful is clear and the unlawful is clear.”

There are five sources of doubt.

First is uncertainty about the cause of permissibility or prohibition, with four divisions.

First, permissibility was known and prohibition becomes doubtful.

Second, permissibility was known and one doubts whether prohibition arose.

Third, prohibition was original and a cause of permissibility arose.

Fourth, permissibility is known, but a legally recognized cause of prohibition is considered probable.

The second source is uncertainty caused by intermixture of lawful and unlawful.

The third is connection of sin with the cause of permissibility.

The fourth is intermixture in the evidence, resembling intermixture in the cause. If unlawful property becomes someone's liability, it is returned to its owner if found, otherwise to his heir; if absent, one waits. When hope ends and there is no heir, or return is impossible because of many owners, it is given in charity. The Prophet—may God bless him and grant him peace—was given a roasted sheep that informed him it was unlawful, and he said, “Feed it to the captives.” A similar report comes from some Companions, may God be pleased with them.

The Science of Prophetic Etiquette

It must be known so that it may be followed: {Say: If you love God, follow me; God will love you and forgive your sins}. The Prophet—may God bless him and grant him peace—asked God to adorn him with noble character and said, “I was sent to perfect noble character.”

'Aa'ishah was asked about the Messenger's character and said, “His character was the Qur'aan.” Whoever wishes to adopt the Prophet's character must adopt the ethics of the Qur'aan.

The finest works are Zaad al-Ma'aad by Ibn al-Qayyim and Safar al-Sa'aadah by al-Feeroozaabaadee.

They gather the Prophet's etiquette, customs, and conduct in religion and worldly life, and are foundations of Islam; no comparable work preceded them or equals them in this science.

The Science of the Etiquette of Marriage

It is good character toward one's wife: not merely refraining from harm, but bearing it, and playing and joking with wives, which pleases their hearts.

One should not jest so much that dignity is lost.

One should be moderate in jealousy and expenditure.

One should teach one's wife the rules of purification and prayer.

One should treat wives equally and not favor some. Madeenat al-'Uloom lists this among sciences related to worship.

The Science of Supplications and Litanies

It studies transmitted supplications and famous litanies, authenticating, regulating, verifying their chains, explaining their properties, repetitions, times, and conditions.

Its principles are set out in the religious sciences.

Its purpose is to know these supplications and litanies properly and gain religious and worldly benefits through them. Miftaah al-Sa'aadah makes it a branch of hadeeth because it derives from hadeeth books.

Many books address it, including Hisn al-Haseen and al-Adhkaar by al-Nawawee—of which it is said, “Sell the house and buy the litanies”—and al-Hizb al-A'dham by 'Alee al-Qaaree.

Madeenat al-'Uloom says that the books of Shaykh 'Abd al-Rahmaan al-Antaakee are useful here. End quote.

I have not found these works. Other works are Silaah al-Mu'min, Farandah, and al-Hizb al-Maqbool by 'Abd al-Jabbaar al-Naakabooree al-Muhaajir, who died inin 1294 AH.

The best works are, without dispute, those containing sound transmissions established in the purified Sunnah.

Among them is Sharh 'Uddat al-Hisn al-Haseen by our master, the learned Imaam Muhammad ibn 'Alee al-Shawkaanee, may God be pleased with him.

The Science of the Mysteries of Purification

It has four levels.

First is outward purification from ritual impurity and physical filth, as defined by the Law.

Second is purification of the limbs from sins, for sin is to the heart as filth is to the body.

Third is purification of the heart from blameworthy traits, which are to the spirit as sins are to the heart.

Fourth is purification of the inmost secret from everything besides God, for attention to other than God is to it as blameworthy traits are to the spirit. This is the purification of prophets and siddeeqoon.

The Science of the Mysteries of Prayer

It has two levels. The first is what prayer cannot exist without, which is the jurist's concern.

The second completes and beautifies prayer: inward conditions of the heart, including humility, presence, and veneration. Presence is not veneration; veneration arises from knowledge of divine majesty and of the soul's insignificance and subjection. It includes awe, beyond veneration, arising from fear born of glorification; hope, from knowledge of divine gentleness, generosity, grace, and promise of Paradise; and shame, from awareness of shortcomings and inability to fulfill God's immense right.

The Science of the Mysteries of Zakaah

It has eight etiquettes.

First is understanding that zakaah tests whether one has any beloved besides the One, the Real. It has levels.

First are those who surrender all wealth, as al-Siddeeq did.

Second are those who retain what they need and give the surplus in charity.

Third are those who pay only the obligation; this is the first level and has benefits:

first, purifying wealth of impurities;

second, purifying the soul of miserliness;

third, thanking God for the blessing of wealth.

Second is hastening when the time arrives, showing eagerness to obey and bringing joy to the poor.

Third is secrecy, farther from reputation-seeking and ostentation.

Fourth is intending, when giving openly, that people imitate one, while guarding against ostentation unless disclosure harms the poor person's privacy.

Fifth is not spoiling charity through reproach or injury.

Sixth is considering the gift small, lest self-admiration enter.

Seventh is selecting one's finest, dearest, purest, and most lawful wealth.

Eighth is seeking the pious as recipients.

They are six: those devoted to the Hereafter; scholars whose intentions are sound; the truthful in piety; poor people who conceal poverty; family members confined by illness or debt; and close relatives.

The Science of the Mysteries of Fasting

It has three levels.

First is the fast of the generality: restraining the stomach and sexual organ from satisfying appetite.

Second is the fast of the elect: restraining the limbs from sins.

Third is the fast of the elect among the elect: lowering the gaze from forbidden and disliked things and from distraction from God's remembrance; guarding the tongue from lies, backbiting, tale-bearing, obscenity, harshness, and quarrels; refusing to listen to disliked things; restraining all limbs from them; avoiding doubtful food; not overeating lawful food at sunset; and keeping the heart after breaking the fast anxious between fear and hope, not knowing whether the fast is accepted and one becomes among the near, or rejected and one becomes despised.

The Science of the Mysteries of Pilgrimage

Its outward acts are set out in the Law, and are ten.

First, the provision must be lawful.

Second, one must not aid God's enemies by paying taxes to oppressive officials lying in wait along the roads, but should seek a gentle means of escape.

Third, one should provide generously and spend cheerfully.

Fourth, one should abandon sexual speech, sin, and disputation.

Fifth, one should ride or walk if able; every step earns a good deed.

Sixth, one should avoid litters, for they are the mark of the luxurious.

Seventh, one should avoid boasting and rivalry and be dusty and disheveled.

Eighth, one should treat the sacrificial animal gently and not burden it beyond its capacity.

Ninth, one should draw near by shedding blood, even if sacrifice is not obligatory.

Tenth, one should be content with what one spends on provisions and sacrifice.

Its inward acts begin with knowing that perfection lies in detachment from everything besides God; pilgrimage embodies this through separation from family, choosing estrangement from relatives and clans, and abandoning luxury in food, clothing, transport, and housing.

Second is longing to visit His House, thereby becoming worthy, according to the gracious promise, of beholding the beauty of its Lord.

Third is sincerity in every pilgrimage act, intending only nearness to God.

Fourth is intending detachment from God's prohibitions, not merely from family and wealth.

Fifth is turning the heart toward God as the body turns toward His House.

Sixth is knowing that the provision of the Hereafter is piety and taking it as one takes provision for pilgrimage: {The most honored of you before God is the most pious of you}.

Seventh is remembering the shroud when donning ihraam, since neither is sewn.

Eighth is remembering emergence from the grave when leaving one's town, for the outcome of neither is known.

Ninth is remembering the standing at the Gathering when entering the open country, since neither is free of terrors and horrors.

Tenth is remembering, on entering the Sanctuary, hope of safety from God's punishment together with fear of rejection, and remembering, on seeing the House, the vision of the Lord of Might and His greatness.

Eleventh is remembering, during circumambulation, the angels surrounding the Throne, and knowing that the purpose is the heart's circumambulation through reflection on the Lord of the House.

Twelfth is believing, at touching the Black Stone, that one is making a covenant with the Lord and resolving to fulfill it, so that the covenant-maker may be safe.

Thirteenth is remembering, during the ritual walk, one's movement in the field of servitude between the scales, wavering between punishment and forgiveness.

Fourteenth is remembering, at standing at 'Arafaat, one's standing in the plains with the truthful and saints, and hoping for forgiveness from the Lord of the worlds as the people of the plains hope for the intercession of prophets and messengers.

Fifteenth is intending, by throwing the stones, to display servitude without giving the intellect or ego a share; even if Satan suggests that it is play, obedience to the Merciful and humiliation of Satan lie within it.

Sixteenth is remembering, at slaughter, that each part of the sacrifice frees a corresponding part of one's body from the Fire.

Seventeenth is remembering the excellence of Madeenah when seeing the walls of the Prophet's mosque and the blessed town, for it contains the earth of the Prophet and his two ministers, and its Baqee' contains the graves of his Companions and others, the best of God's creation; visiting them brings worldly blessings and Hereafter felicity.

Eighteenth is knowing the great merit of traveling to his mosque, and that visiting him—may God bless him and his family and grant him peace—after death is like visiting him in life.

Nineteenth is keeping in mind, after these acts, the danger of rejection and the glad tidings of acceptance, since one does not know whether the pilgrimage was accepted and one is among the beloved, or rejected and one is among the banished.

Twentieth is examining the heart on returning home: has it become more averse to the abode of delusion and more attached to intimacy with God, or has its attachment to delusion increased? One should weigh one's acts. The first indicates acceptance; the second—God forbid—means that these acts yielded only weariness and toil. We seek refuge in God from deprivation and entry into Satan's party.

The Science of the Defects of Status

Love of status arises because the human spirit, being a divine matter from the unseen realm, naturally loves knowledge, power, and freedom. It imagines that through knowledge it masters God's wonders, through power people's wealth and honor, and through freedom independence from creation. All this is false: true knowledge belongs to God, and the servant knows only through His grace; complete power belongs to God, while the servant possesses only acquisition; and freedom belongs to the Hereafter. Love of status is therefore founded on ignorance, and the people of realization do not fall into it.

Even if everyone on earth obeyed you, this would end after fifty or sixty years. A rational person should not ruin his religion for an imaginary pleasure that soon disappears and a fleeting life.

The Science of the Defects of This World

This world means what precedes death, just as the Hereafter means what follows it. The world has three divisions.

First is what has only immediate pleasure, such as sins and permitted enjoyments.

Second is what has immediate pleasure and lasting benefit, such as knowledge and acts of obedience for those who enjoy them.

Third is intermediate: every pleasant thing used for the Hereafter, such as food, clothing that covers and protects from heat and cold, and the like. After death the servant has only a pure heart, achieved by restraining appetites, intimacy with God through abundant remembrance, and love of God. These arise only from knowledge, which arises from reflection. Whatever distracts from reflection should be avoided; whatever assists it belongs to the Hereafter, even if outwardly worldly.

The Science of the Defects of Ostentation

It has four levels.

The first and worst is having no intention of reward at all; such a person is hated by God.

The second is intending reward so weakly that one would not act in seclusion; this is close to the first.

The third is intending reward and ostentation equally, so that neither alone would prompt the act; it is hoped that the person escapes with neither gain nor loss.

The fourth is that people's notice strengthens one's activity, though one would not abandon worship without it. It is thought—and God knows best—that the original reward is not destroyed, though it is reduced, or punishment corresponds to ostentation while reward corresponds to the intention of reward. The sincere person observes the Divine Presence and knows that creatures are powerless under God's authority; a rational person does not abandon the pleasure of the Dominant for that of the dominated.

The Science of the Defects of Self-Admiration

It is seeing a virtue in oneself that produces joy and exhilaration. It does not require anyone else to observe it; even alone, a person may admire himself. This differs from pride, which is seeing oneself as better than another.

Its defects are many, and it may lead to pride, whose defects will follow.

It makes one forget one's sins, imagine one need not examine them, regard them as small, fail to repair them, and perhaps suppose they are forgiven.

It makes one magnify one's worship, hold it over God, become deluded about oneself and one's Lord, feel safe from God's hidden plan, imagine a station with God, praise and purify oneself by one's own judgment even when mistaken, and disdain asking someone more learned.

Its remedy is knowledge that every perfection one possesses is God's grace and favor, without prior planning or agency from oneself. When this is truly known, and one knows that one has no perfection from oneself, the vein of self-admiration born of ignorance is severed.

The Science of the Defects of Delusion

It is the soul's repose in what agrees with desire and temperament through a satanic doubt and deception.

The deluded are of several kinds.

Among them are scholars who mastered religious and rational sciences but neglected to guard their limbs from sins and bind them to good works. They are deluded because knowledge without practice has no standing with God or His elect.

Among them are those who mastered knowledge and practice but neglected to purify themselves of blameworthy traits. They too are deluded, for only those who come to God with a sound heart are saved.

Among them are those who acknowledge that salvation requires purification from blameworthy traits but claim to be free of them. They too are deluded, since this is self-admiration, among the most destructive traits.

Among them are those characterized by knowledge and ethical purification while hidden traces remain in the heart unnoticed. They are deluded by outward conditions and neglect to acquire a sound heart.

Among them are those who restrict themselves to legal opinions and rulings. They are deluded because they perform only the communal obligation while neglecting the individual obligation: reforming themselves, purifying character, and cleansing the heart of rancor, envy, and the like.

Among them are preachers. The highest is one who speaks about the soul's ethics and the heart's qualities—fear, hope, sincerity, and the like—yet most are deluded because they speak of these without possessing them. Others devote themselves to language and the subtleties of Arabic, exhausting their lives in them and imagining themselves scholars of the community because they study the forms of Qur'aan and Sunnah. They are deluded because they make the shell their purpose. The kinds of deluded people cannot be counted1; this suffices for one who reflects—O God, inspire us to the path of

1 I say: Because of their multitude, Ibn al-Jawzee, the hadeeth scholar—may God have mercy on him—counted them in his book al-Mubeen li al-Siyar. For more, consult p. 11. Dhoo al-Fiqaar Ahmad, may the Everlasting God preserve him.

If you wish to see this exposition, consult the Ihyaa' of Imaam al-Ghazaalee—may God have mercy on him. Haafidh 'Alee Husayn, may God forgive him.

The removal of delusion cannot occur except through reason, the foundation of all good, and then through knowledge. Knowledge becomes complete only through knowing oneself in abasement and servitude, knowing one's Lord in majesty and awe, and filling the heart with the pleasure of private converse. Then gold and dust are equal in one's sight, Satan has no authority over one, and “whoever has no light from God has no light.”

The Science of the Defects of Anger

It is condemned by the Qur'aan, the Sunnah of the Messenger—may God bless him and grant him peace—and the consensus of the Companions and Successors.

It is a heat arising inwardly to repel bodily harm. Since the body is not secure from harm, God created in it the fire of anger to repel harm; it has degrees.

The first is excess, condemned because it passes from repelling harm to causing harm.

The second is deficiency, also condemned because one cannot achieve anger's created purpose, namely repelling harm.

The third is moderation: awaiting the signal of reason and religion, becoming active where zeal is required and subsiding where forbearance is proper. This is the mean; its cultivation has methods and exercises known to those qualified, and this is not the place to detail them1.

The Science of the Defects of Pride

It is a quality of the soul, with outward signs.

It is seeing oneself above others in qualities of perfection, producing self-delusion, exhilaration, joy, and reliance on one's own view. Pride may be toward God—God forbid—as with Pharaoh and Nimrod;

or toward messengers and prophets, by refusing to obey them, as with Aboo Jahl and Aboo ibn Khalaf;

or toward creation. Though lesser than the first two, it is a grave disease, and God and His Messenger condemned it while praising humility.

It may arise from knowledge, which causes one to esteem oneself and despise others;

from practice and worship, through which one sees oneself superior;

from lineage, from which few nobles are free;

from beauty, especially among women;

from wealth, as seen among the rich;

from strength, by which the strong become proud toward the weak;

or from numerous servants, slaves, relatives, and children, including scholars' rivalry in the number of students.

Its inward causes include self-admiration, the greatest inward cause.

1 A saying runs: “Do not be deluded by your own beauty and splendor.” Kaanraab Shibeeraan, Muhammad al-Hasan al-Tabeeb, may his Lord preserve him.

2 As it is said: “Whoever bears his burden becomes dizzy from it.” 'Alee Husayn, the calligrapher, may God pardon him.

It may also arise from rancor, for when fixed in the heart the soul recoils from obeying the rightful;

from envy, which prompts one to treat another with pride;

or from ostentation, since many disdain learning from another lest people say that person is superior.

Pride is treated in two ways.

Generally, its root is cut completely by knowing one's abasement, knowing that greatness belongs to God, and persistently intending humility and imitating the humble until it takes root. One should remember the Prophet's saying—may God bless him and grant him peace—“I am only a servant; I eat as servants eat,” despite his exalted rank.

Specifically, pride of lineage is countered by recognizing that it relies on another's perfection; pride of beauty by considering one's inward filth and future in the grave; and pride of strength by remembering that illness makes one utterly weak and that animals may surpass one in strength.

Pride of wealth, helpers, and supporters is countered by remembering their vulnerability; pride of knowledge by recognizing God's stronger proof against the learned and that greatness belongs only to God, Mighty and Glorious.

The Science of the Defects of the Tongue

Its defects include speaking about what does not concern one: saying what would incur neither sin nor harm if left unsaid. Even truthful stories waste time; additions or omissions become lies and are sinful.

For example, if one asks a man whether he is fasting, silence causes offense, “no” is a lie, and “yes” exposes a secret act and admits ostentation.

Details of the defects according to kinds of speech are given in the Maqoolaat.

The Science of the Defects of Wealth

Wealth has benefits, as the Prophet said, “Excellent is sound wealth for a sound man,” and many harms mentioned in Qur'aan and hadeeth.

Its benefits include spending on oneself for obedience—food, clothing, shelter, marriage, and necessities; spending for God's cause, such as zakaah and pilgrimage; protecting one's honor by preventing a poet's satire and silencing fools, which is charity because it prevents backbiting; and employing servants, a religious benefit, since managing every need oneself would cause the loss of many acts of worship.

Its harms include leading through abundance to sins and appetites. Permitted wealth may also prove insufficient for worldly aims, driving one into doubtful matters and then into the unlawful.

One defect from which only a few escape is the grave disease and immense loss of distracting its owner from remembrance of God.

Its remedy follows from two causes of love of wealth:

first, love of appetites and long hopes;

second, love of wealth itself.

The first is treated through contentment, patience, and shortening hope by frequent remembrance of death and of the death of peers.

The second is treated by repeating Qur'aanic and hadeeth statements condemning and belittling this world and describing it as an enemy of God and of humanity.

The Science of Famous Litanies and Transmitted Supplications

This was already presented under the Science of Supplications and Litanies; consult it, for it will benefit you.

The Science of Asceticism and Scrupulousness

Madeenat al-'Uloom says: Asceticism is turning away from this world.

Scrupulousness is abandoning the lawful for fear of falling into doubtful matters.

It is also said that asceticism is abandoning doubtful matters for fear of the unlawful. The works of Shaykh Imaam al-Ghazaalee—may God Most High have mercy on him—are useful in this science.

The Science of Prayers for Needs

These are transmitted in hadeeth and are numerous; the best known are Dhuhaa, Tahajjud, Salaat al-Tasbeeh, and other supererogatory prayers. Shaykh Fakhr al-Deen al-Roomee recorded them in Da'awaat al-Layl wa al-Nahaar. Madeenat al-'Uloom reports this, though there is no need to call it an independent science, since it belongs under the chapter of prayers in books of

the noble hadeeth and commentaries on the Sunnah, which state what is sound and what is unsound.

Innovators and people of error have devised many prayers with no basis in Islam, such as Salaat al-Raghaa'ib. Most reprehensible is the prayer performed toward Baghdad for the eminent Shaykh 'Abd al-Qaadir al-Jeelaanee—may God have mercy on him. Such prayers and their like are among the causes most likely to cast people into the blazing Fire. May God protect us from association and innovation and guide us to the clear teachings of Qur'aan and Sunnah.

The Science of the Virtue of Breaking the Two Appetites

They mean appetite for the stomach and sexual appetite. Breaking them is required because the heart has two directions: toward the unseen world, free of appetite and defect, and toward the visible world, shaped by custom and habit through attachment to the body, which requires these two appetites.

Whoever lets his inclination toward them dominate will not enter the realm of the unseen and will be counted among animals.

Whoever satisfies them only to the extent needed, as our Prophet did, follows his path and reaches stations of knowledge and noble ranks. The method of breaking them is known to the people of the Path; this is not the place to detail it. Madeenat al-'Uloom and al-Ghazaalee's Ihyaa' provide sufficient treatment. God knows best; to Him is the return.

The Science of Prayer Times

It is knowledge of the five prayer times as prescribed by the Law. Approximate knowledge of them is obligatory; precise knowledge is a communal obligation, so every town must have someone who knows them precisely. This is stated in Madeenat al-'Uloom.

I say: Imaam Muhammad ibn Ismaa'eel al-Ameer al-Yamaanee—may God have mercy on him—wrote a treatise called al-Yawaaqeet fee al-Mawaaqeet on the five prayer times according to the purified Sunnah. He declared that basing prayer and fasting on astronomical timing is a reprehensible innovation introduced by rulers, and that knowledge of prayer times does not depend on it. This treatise is precious.

The Science of Admonition

Also called the science of exhortations, it identifies the rhetorical matters suited to ordinary people that cause them to recoil from prohibitions and incline toward commands.

Its principles are transmitted hadeeths from the master of messengers, stories of worshippers, ascetics, and righteous people, and stories of evildoers afflicted by calamities because of their deeds and corrupt conditions. Madeenat al-'Uloom mentions this.

Ibn al-Jawzee said in al-Muntakhab: Since admonition is recommended by {Remind, for reminding benefits the believers}, and by the Prophet's instruction to his officials, “Attend to people with reminders,” and since hearts require remedies as bodies require treatment, books were composed in this field covering its principles and branches.

The early generations were content with brief admonition, without ornamental wording or embellished speech. Whoever considers the admonitions of al-Husayn ibn 'Alee and others understands this. Earlier jurists likewise debated without disputing the naming of analogical causes or resemblances. I hope the expressions and names I have adopted remain within the approval of the early authorities, and that the rhetorical refinement and rhymed admonition taken from the cited scholars remain within permissibility. This resembles the compilation of the Qur'aan begun by Aboo Bakr, continued by 'Uthmaan, the gathering of people by 'Umar for its recitation in Ramadhaan, and permission for Tameem al-Daaree to preach. Such things are not condemned merely because they were introduced, since they do not depart from the basis of what is prescribed. al-Hasan said: “Stories are an innovation; how many a brother benefits and a supplication is answered.” End quote.

The eminent scholar of hadeeth, Ahmad Walee Allaah al-Dihlawee—may God have mercy on him—mentioned in al-Qawl al-Jameel fee Bayaan Sawaa' al-Sabeel a chapter on the etiquette of admonition and the admonisher. He said: God said to His Messenger Muhammad—may God bless him and grant him peace—{Remind; you are only a reminder}, and to His intimate speaker Moosaa—peace be upon him—{Remind them of the days of God}.

Reminding is a great pillar. We shall discuss the admonisher's qualities, how reminding is done, the goal he seeks, the science from which he derives, its pillars, the listeners' etiquette, and the defects affecting preachers in our time; from God is help.

The admonisher must be legally responsible and upright, as required of a hadeeth transmitter and witness; a scholar of hadeeth and exegesis; and adequately informed about the reports and conduct of the righteous early generations. By a scholar of hadeeth is meant one occupied with hadeeth books, having read their wording, understood their meaning, and recognized soundness and weakness, whether through a haafidh's report or juristic inference. An exegete is one occupied with explaining difficult Qur'aanic expressions, resolving problems, and knowing the early reports about its interpretation.

It is recommended that he be eloquent, speak to people only at the level of their understanding, and be gentle, pleasant-faced, and dignified.

The method of reminding is not to preach constantly, nor to speak when people are weary; rather, he should speak when he sees their eagerness and stop when they tire. He should sit in a visible place such as a mosque, begin and end with praise of God and blessings upon His Messenger, pray generally for believers and specifically for those present, combine encouragement and warning, make matters easy rather than difficult, address all without singling out a faction, and avoid directly naming or censuring anyone. He may say, “What is wrong with people who do such-and-such?” He should avoid frivolity, praise good and condemn evil, command right, forbid wrong, and not be an unthinking follower.

The admonisher should seek to establish in himself the Muslim's qualities in conduct, guarded speech, character, inward states, and persistence in litanies; then gradually establish these qualities in the audience according to their understanding. He should begin with the virtues and faults of conduct, dress, prayer, and the like; after refinement, command remembrance; when it bears fruit, urge control of tongue and heart. He should aid this by recalling God's days and acts, His treatment of nations in this world, the terror of death, punishment in the grave, the severity

of the Day of Reckoning, and the Fire, together with encouragement as described.

His sources should be the Qur'aan according to its evident interpretation, the Sunnah known to hadeeth scholars, the sayings of Companions and Successors, other righteous believers, and the Prophet's conduct. He should not recount reckless stories, for the Companions strongly condemned them, expelled their tellers from mosques, and struck them. This occurs especially in unverified Israa'eeliyyaat, biography, and accounts of revelation.

Its pillars are encouragement, warning, clear illustrative examples, moving stories, and beneficial observations. This is the method of reminding and explanation. The subject may concern lawful and unlawful matters, Sufi etiquette, supplications, or Islamic creed; the clear position is that each subject requires knowledge and an appropriate method of teaching.

Listeners should face the admonisher, not play, make noise, converse among themselves, or ask about every issue. If a thought arises that is weakly related or too subtle for ordinary understanding, they should withhold it in the current gathering and ask privately if they wish.

If it is strongly related, such as explaining an obscure expression or elaborating a summary, they should wait until he finishes; the admonisher should repeat his words three times. If people speak different languages and he can address them in their languages, he should do so, avoiding excessive subtlety and compression.

The defects affecting preachers in our time include the following.

They fail to distinguish fabricated reports from others; most of their speech consists of fabrications and distortions, including prayers and supplications that hadeeth scholars classed as fabricated.

They exaggerate certain forms of encouragement and warning.

They recount the story of Karbalaa', death, and other such matters, and deliver sermons about them. End quote.

I say: “Other matters” includes gatherings for the story of the Nativity, including standing when his birth—may God bless him and grant him peace—is mentioned.

A group of scholars of Qur'aan and Sunnah explicitly declared the Nativity gathering an innovation for which no evidence or scriptural proof exists.

Among them was the eminent shaykh and consummate Soofee, the renewer of the second millennium, Ahmad al-Faarooqee al-Sirhindee, together with a large number of his followers.

Among them was the learned, independent jurist, our master the qaadhee Muhammad ibn 'Alee al-Shawkaanee al-Yamaanee, together with many of his students.

Among them was my noble father, Hasan ibn 'Alee al-Husaynee al-Bukhaaree al-Qannoojee, may God be pleased with them, together with a group of his students and descendants.

The claim of some traditionalist scholars that innovation is divided into various categories is a fallen and rejected claim, unworthy of consideration. How can it be otherwise when the sound hadeeth, “Every innovation is error,” is decisive proof against all innovations, whatever they may be?

The burden of proof rests upon whoever asserts such a division; the denier need only remain in the position of denial until a clear contradiction appears, free of doubt or ambiguity.

As for men's opinions, people's statements, juridical books, and school-based fatwaas, do not ask about them: because of their many expressions and abundance of variants and parallels, they can scarcely be contained in the pages of heaven and earth, let alone in books. Whoever imitates without following has strayed from truth, missed correctness, entered falsehood, and fallen into ruin. From God are protection and success.

The Science of Miqaat

It is mentioned in Kashf al-Dhunoon without definition. Perhaps it means the science of the times of the five prayers, or the appointed stations for people of different homes and lands when intending pilgrimage or 'umrah. In the two Saheehs, Ibn 'Abbaas—may God be pleased with them—relates that the Messenger of God appointed Dhoo al-Hulayfah for Madeenah, al-Juhfah for Syria, Qarn al-Manaazil for Najd, and Yalamlam for Yemen, saying: “These are for them and for whoever comes to them from elsewhere intending pilgrimage or 'umrah; whoever is nearer, his place of ihraam is where he is.” The people ofenter ihraam from there.

The benefit of these stations is preventing delay in entering ihraam; entering it earlier is permissible.

Its purpose, benefit, and goal are evident to whoever knows Islam.

The miqaat for 'umrah is the hill. The best places in the hill are al-Ji'raanah, then al-Tan'eem, then al-Hudaybiyah. al-'Aalamgeeriyyah states that al-Tan'eem is best. End quote.

Shaykh al-Islaam Ahmad ibn Taymiyyah—may God have mercy on him—said: In the Prophet's time and that of the rightly guided caliphs, no one leftto perform 'umrah except for a reason, neither in Ramadhaan nor otherwise. Among those who performed pilgrimage with the Prophet, only 'Aa'ishah performed 'umrah fromafter the pilgrimage, and this was not practiced by the rightly guided caliphs. End quote.

His student, the unique haafidh and theologian Muhammad ibn Abee Bakr Ibn al-Qayyim—may God have mercy on him—added that during the Prophet's lifetime there was no 'umrah performed from outsideas many people do. Rather, all his 'umrahs involved entering During the thirteen years after revelation, no report says that he performed 'umrah from outside and no one did so in his time except 'Aa'ishah. She entered ihraam for 'umrah, menstruated, and was ordered to combine it with pilgrimage. He informed her that her circumambulation of the House, Safaa, and Marwah counted for both pilgrimage and 'umrah. She felt distressed that her companions would return with separate pilgrimage and 'umrah while they had performed tamattu' and had not menstruated, whereas she would have only an 'umrah included in her pilgrimage. He therefore ordered her brother to perform 'umrah for her from al-Tan'eem, pleasing her heart. God knows best. End quote.

The names of the miqaats have explanations and precise discussions in the commentaries of the hadeeth scholars. I have discussed them fully in my epistle Rihlat al-Siddeeq ilaa al-Bayt al-'Ateeq1; consult and rely on it, for it will benefit you greatly.

1 This epistle was previously printed, by God's grace, in Lakhnaw, India. It contains all matters of pilgrimage and 'umrah and what relates to them, and is useful in this field. 'Alee Husayn, may God pardon him.

The Science of Admonition

It is mentioned in Kashf al-Dhunoon.