علم آداب السماع والوجد.
حرمه الإمام أبو حنيفة ومالك والشافعي وأحمد وغيرهم من المشائخ المعتد بهم في أمور الدين والآثار فيه كثيرة.
ومن الصوفية من أباحه ولا بأس به فقد دلت السنة الصحيحة على ذلك بشرط أن لا يؤدي إلى المنكر في الشرع وقد حقق المقام الإمام الهمام شيخنا العلامة المجتهد محمد بن علي الشوكاني في كتابه نيل الأوطار شرح منتقى الأخبار وهو المعتمد.
وأما الصوفية فقالوا: إن له مراتب سماع صوت طيب وهو: إما موزون أو غيره.
ثم الموزون إما مفهوم أو غيره فهذه درجات.
والصوت الطيب لا حرمة فيه بل هو حلال كصوت البلابل ونغمة العنادل ولا يتفاوت ذلك بصدوره عن حيوان أو عن حنجر إنسان.
والموزون من حيث أنه موزون غير محرم إذ قد أنشد الشعر بين يدي النبي - صلى الله عليه وسلم - فلا يكون الحرمة فيه إلا بحسب مفهومه.
وإن كان محرما فيحرم سواء كان موزونا أو غير موزون وإلا فلا يحرم ولذا ورد الشعر كلام حسنه حسن وقبيحه قبيح.
وإذا عرفت كون الشعر الحسن مباحا فاعلم أن الكلام الموزون والصوت الطيب يحرك القلب سرورا وانقباضا ونشاطا وغما وذلك مركوز في طبع الإنسان حتى الصبيان في المهد بل في طبع الحيوان أيضا كما يحكى من ميل الجمال إلى الأصوات الطيبة والحداء وإذا كان كذلك لم يجز أن يحكم مطلقا بإباحته وحرمته بل يختلف ذلك باختلاف وأحوال القلب.
قال أبو سليمان: السماع لا يجعل في القلب ما ليس فيه بل يحرك ما هو فيه وذكر في مدينة العلوم سبعة مواضع للغناء ليس ذكرها مرادا لنا في هذا الموضع.
علم الباطن
هو معرفة أحوال القلب والتخلية ثم التحلية وهذا العلم يعبر عنه ب: علم الطريقة والحقيقة أيضا واشتهر علم التصوف به وسيأتي تمام تحقيقه فيه.
وأما دعوى التقابل بين الظاهر والباطن كما يدعيه جهلة القوم فزعم باطل بشهادة العموم والخصوص.
علم التصوف
هو: علم يعرف به كيفية ترقي أهل الكمال من النوع الإنساني في مدارج سعادتهم والأمور العارضة لهم في درجاتهم بقدر الطاقة البشرية.
وأما التعبير عن هذه الدرجات والمقامات كما هو حقه فغير ممكن لأن العبارات إنما وضعت للمعاني التي وصل إليها فهم أهل اللغات.
وأما المعاني التي لا يصل إليها إلا غائب عن ذاته فضلا عن قوى بدنه فليس بممكن أن توضع لها
الألفاظ فضلا عن أن يعبر عنها بالألفاظ.
فكما أن المعقولات لا تدرك بالأوهام والموهومات لا تدرك بالخياليات والتخيلات لا تدرك بالحواس كذلك ما من شأنه أن يعاين اليقين لا يمكن أن يدرك بعلم اليقين.
فالواجب على من يريد ذلك أن يجتهد في الوصول إليه بالعيان دون أن يطلبه بالبيان فإنه طور وراء طور العقل.
علم التصوف علم ليس يعرفه ... لا أخو فطنة بالحق معروف
وليس يعرفه من ليس يشهده ... وكيف يشهد ضوء الشمس مكفوف
هذا ما ذكره ابن صدر الدين.
وأما أبو الخير فإنه جعل الطرف الثاني من كتابه في العلوم المتعلقة بالتصفية التي هي ثمرة العمل بالعلم.
ولهذا العلم أيضا ثمرة تسمى: علوم المكاشفة لا يكشف عنها العبارة غير الإشارة كما قال النبي1 - صلى الله عليه وسلم -: "إن من العلم كهيئة المكنون لا يعرفها إلا العلماء بالله تعالى فإذا نطقوا لا ينكره إلا أهل الغرة".
فرتب هذا الطرف في مقدمة ودوحة لها شعب وثمرة وقال: الدوحة في علوم الباطن لها أربع شعب: العبادات والعادات والمهلكات والمنجيات فلخص فيه كتاب: الإحياء للغزالي ولم يذكر الثمرة فكأنه لم يذكر التصوف المعروف بين أهله.
قال القشيري: اعلموا أن المسلمين بعد رسول الله - صلى الله عليه وسلم - لم يتسم أفاضلهم في عصرهم بتسمية علم سوى صحبة الرسول - صلى الله عليه وسلم - إذ لا أفضلية فوقها فقيل لهم الصحابة.
ولما أدركهم أهل العصر الثاني سمي من صحب الصحابة: بالتابعين. ثم اختلف الناس وتباينت المراتب.
فقيل لخواص الناس ممن لهم شدة عناية بأمر الدين: الزهاد والعباد.
ثم ظهرت البدعة وحصل التداعي بين الفرق فكل فريق ادعوا أن فيهم زهادا فانفرد خواص أهل السنة المراعون أنفسهم مع الله - سبحانه وتعالى - الحافظون قلوبهم عن طوارق الغفلة باسم التصوف. واشتهر هذا الاسم لهؤلاء الأكابر قبل المائتين من الهجرة. انتهى.
وأول من سمي بالصوفي: أبو هاشم الصوفي المتوفى سنة خمس ومائة.
واعلم: أن الإشراقيين من الحكماء الإلهيين كالصوفيين في المشرب والاصطلاح خصوصا المتأخرين منهم إلا ما يخالف مذهبهم مذهب أهل الإسلام ولا يبعد أن يؤخذ هذا الاصطلاح من اصطلاحهم كما لا يخفى على من تتبع كتب حكمة الإشراق وفي هذا الفن كتب غير محصورة ذكرها في: كشف الظنون على ترتيبه إجمالا ولشيخ الإسلام أحمد بن تيمية الحراني كتاب: الفرقان بين أولياء الرحمن وأولياء الشيطان رد فيه على المتصوفة ردا لطيفا وهو سفر نافع جداً.
1 هذا الحديث ذكره الشيخ محييى الدين بن عربي تيعاً للإمام الغزالي، ولم يوجد في الكتب الموضوعة في الأحاديث المشهورة بعد التتبع والله أعلم، مولانا الشيخ القاضي حسين بن القاضي محسن اليمني الأنصاري، سلمه الله تعالى وأبقاه.
فصل
قال عبد الرحمن بن خلدون: هذا العلم من العلوم الشرعية الحادثة في الملة.
وأصله: أن طريقة هؤلاء القوم لم تزل عند سلف الأمة وكبارها من الصحابة والتابعين ومن بعدهم طريقة الحق والهداية.
وأصلها: العكوف على العبادة والانقطاع إلى الله تعالى والإعراض عن زخرف الدنيا وزينتها والزهد فيما يقبل عليه الجمهور من لذة ومال وجاه والانفراد عن الخلق في الخلوة للعبادة وكان ذلك عاما في الصحابة والسلف فلما فشا الإقبال على الدنيا في القرن الثاني وما بعده وجنح الناس إلى مخالطة الدنيا اختص المقبلون على العبادة باسم: الصوفية والمتصوفة.
وقال القشيري - رحمه الله -: ولا يشهد لهذا الاسم اشتقاق من جهة العربية ولا قياس والظاهر إنه لقب ومن قال: اشتقاقه من الصفا أو من الصفة فبعيد من جهة القياس اللغوي قال: وكذلك من الصوف لأنهم لم يختصوا بلبسه قلت: والأظهر إن قيل: بالاشتقاق أنه من الصوف وهم في الغالب مختصون بلبسه لما كانوا عليه من مخالفة الناس في لبس فاخر الثياب إلى لبس الصوف فلما اختص هؤلاء بمذهب الزهد والانفراد عن الخلق والإقبال على العبادة اختصوا بمآخذ مدركة لهم وذلك أن الإنسان بما هو إنسان إنما يتميز عن سائر الحيوان بالإدراك وإدراكه نوعان: إدراك للعلوم والمعارف من اليقين والظن والشك والوهم وإدراك للأحوال القائمة من الفرح والحزن والقبض والبسط والرضاء والغضب والصبر والشكر. وأمثال ذلك. فالروح العاقل والمتصرف في البدن تنشأ من إدراكات وإرادات وأحوال وهي التي يميز بها الإنسان وبعضها ينشأ من بعض كما ينشأ العلم من الأدلة والفرح والحزن عن إدراك المؤلم أو المتلذذ به والنشاط عن الحمام والكسل عن الإعياء وكذلك المريد في مجاهدته لا بد وأن ينشأ عن كل مجاهدة حال نتيجة تلك المجاهدة وتلك الحالة: إما أن تكون نوع عبادة فترسخ وتصير مقاما للمريد وإما أن لا تكون عبادة وإنما تكون صفة حاصلة للنفس من حزن وسرور ونشاط أو كسل أو غير ذلك من المقامات.
ولا يزال المريد يترقى من مقام إلى مقام إلى أن ينتهي إلى التوحيد والمعرفة التي هي الغاية المطلوبة للسعادة.
قال - صلى الله عليه وسلم -: "من مات يشهد أن لا إله إلا الله دخل الجنة" فالمريد لا بد له من الترقي في هذه الأطوار وأصلها كلها الطاعة والإخلاص ويتقدمها الإيمان ويصاحبها وتنشأ عن الأحوال والصفات نتائج وثمرات ثم تنشأ عنها أخرى وأخرى إلى مقام التوحيد والعرفان وإذا وقع تقصير في النتيجة أو خلل فنعلم أنه إنما أتى من قبل التقصير في الذي قبله.
وكذلك في الخواطر النفسانية والواردات القلبية فلهذا يحتاج المريد إلى محاسبة نفسه في سائر أعماله وينظر في حقائقها لأن حصول النتائج عن الأعمال ضروري وقصورها من الخلل فيها كذلك والمريد يجد ذلك بذوقه ويحاسب نفسه عن أسبابه ولا يشاركهم في ذلك إلا القليل من الناس لأن الغفلة عن هذا كأنها شاملة وغاية أهل العبادات إذا لم ينتهوا إلى هذا النوع إنهم يأتون بالطاعات مخلصة من نظر الفقه في الأجزاء والأمثال وهؤلاء يبحثون عن نتائجها بالأذواق والمواجد ليطلعوا على أنها خالصة من التقصير
أولا فظهر أن أصل طريقتهم كلها محاسبة النفس على الأفعال والتروك والكلام في هذه الأذواق والمواجد التي تحصل عن المجاهدات ثم تستقر للمريد مقاما ويترقى منها إلى غيرها ثم لهم مع ذلك آداب مخصوصة بهم واصطلاحات في ألفاظ تدور بينهم إذ الأوضاع اللغوية إنما هي للمعاني المتعارفة فإذا عرض من المعاني ما هو غير متعارف اصطلحنا عن التعبير عنه بلفظ يتيسر فهمه منه فلهذا أختص هؤلاء بهذا النوع من العلم الذي ليس لواحد غيرهم من أهل الشريعة الكلام فيه وصار علم الشريعة على صنفين: صنف مخصوص الفقهاء وأهل الفتيا وهي الأحكام العامة في العبادات والعادات والمعاملات وصنف مخصوص بالقوم في القيام بهذه المجاهدة ومحاسبة النفس عليها والكلام في الأذواق والمواجد العارضة في طريقها وكيفية الترقي منها من ذوق إلى ذوق وشرح الاصطلاحات التي تدور بينهم في ذلك فلما كتبت العلوم ودونت وألف الفقهاء في الفقة وأصوله والكلام والتفسير وغير ذلك كتب رجال من أهل هذه الطريقة في طريقهم فمنهم من كتب في الورع ومحاسبة النفس على الاقتداء في الأخذ والترك كما فعله القشيري في كتاب: الرسالة والسهروردي في كتاب: عوارف المعارف وأمثالهم وجمع الغزالي - رحمه الله - بين الأمرين في كتاب: الإحياء فدون فيه أحكام الورع والاقتداء ثم بين آداب القوم وسننهم وشرح اصطلاحاتهم في عباراتهم وصار علم التصوف في الملة علما مدونا بعد أن كانت الطريقة عبادة فقط وكانت أحكامها إنما تتلقى من صدور الرجال كما وقع في سائر العلوم التي دونت بالكتاب من التفسير والحديث والفقه والأصول وغير ذلك.
ثم إن هذه المجاهدة والخلوة والذكر يتبعها غالبا كشف حجاب الحس والإطلاع على علم من أمر الله ليس لصاحب الحس إدراك شيء منها والروح من تلك العوالم وسبب هذا الكشف: أن الروح إذا رجع عن الحس الظاهر إلى الباطن ضعفت أحوال الحس وقويت أحوال الروح وغلب سلطانه وتجدد نشوه وأعان على ذلك الذكر فإنه كالغذاء لتنمية الروح ولا يزال في نمو وتزيد إلى أن يصير شهودا بعد أن كان علما ويكشف حجاب الحس ويتم وجود النفس والعلوم اللدنية والفتح الإلهي وتقرب ذاته في تحقق حقيقتها من الأفق الأعلى أفق الملائكة.
وهذا الكشف كثيرا ما يعرض لأهل المجاهدة فيدركون من حقائق الوجود ما لا يدرك سواهم وكذلك يدركون كثيرا من الواقعات قبل وقوعها ويتصرفون بهممهم وقوى نفوسهم في الموجودات السفلية وتصير طوع إرادتهم فالعظماء منهم لا يعتبرون هذا الكشف ولا يتصرفون ولا يخبرون عن حقيقة شيء لم يؤمروا بالتكلم فيه بل يعدون ما يقع لهم من ذلك محنة ويتعوذون منه إذا هاجمهم وقد كان الصحابة - رضي الله عنهم - على مثل هذه المجاهدة وكان حظهم من هذه الكرامات أوفر الحظوظ لكنهم لم تقع لهم بها عناية وفي فضائل أبي بكر وعمر وعثمان وعلي - رضي الله عنهم - كثير منها وتبعهم في ذلك أهل الطريقة ممن اشتملت: رسالة القشيري على ذكرهم ومن تبع طريقتهم من بعدهم.
ثم إن قوما من المتأخرين انصرفت عنايتهم إلى كشف الحجاب والمدارك التي وراءه واختلفت طرق الرياضة عنهم في ذلك باختلاف تعليمهم في إماتة القوى الحسية وتغذية الروح العاقل بالذكر حتى يحصل للنفس إدراكها التي لها من ذاتها بتمام نشوتها وتغذيتها فإذا حصل ذلك زعموا أن الوجود قد انحصر في
مداركها حينئذ وأنهم اكتشفوا ذوات الوجود وتصوروا حقائقها كلها من العرش إلى الطش هكذا قال الغزالي في كتاب: الإحياء بعد أن ذكر صورة الرياضة.
ثم إن هذا الكشف لا يكون صحيحا كاملا عندهم إلا إذا كان ناشئا عن الاستقامة: لأن الكشف قد يحصل لصاحب الجوع والخلوة وإن لم تكن هناك استقامة كالسحرة والنصارى وغيرهم من المرتاضين وليس مراده إلا الكشف الناشئ عن الاستقامة ومثاله أن المرآة الصقلية إذا كانت محدبة أو مقعرة وحوذي بها جهة المرئي فإنه يتشكل فيه معرجا على غير صورته وإن كانت مسطحة تشكل فيها المرئي صحيحا فالاستقامة للنفس كالانبساط للمرآة فيما ينطبع فيها من الأحوال ولما عني المتأخرون بهذا النوع من الكشف تكلموا في حقائق الموجودات العلوية والسفلية وحقائق الملك والروح والعرش والكرسي وأمثال ذلك وقصرت مدارك من لم يشاركهم في طريقهم عن فهم أذواقهم ومواجدهم في ذلك وأهل القيابين منكر عليهم ومسلم لهم وليس البرهان والدليل بنافع في هذه الطريق ردا وقبولا إذ هي من قبيل الوجدانيات وربما قصد بعض المصنفين بيان مذهبهم في كشف الوجود وترتيب حقائقه فأتى بالأغمض فالأغمض بالنسبة إلى أهل النظر والاصطلاحات والعلوم كما فعل الفرغاني شارح قصيدة ابن الفارض في: الديباجة التي كتبها في صدر ذلك الشرح فإنه ذكر في صدور الوجود عن الفاعل وترتيبه: أن الوجود كله صادر عن صفة الوحدانية التي هي مظهر الأحدية وهما معا صادران عن الذات الكريمة التي هي عين الوحدة لا غير ويسمون هذا الصدور بالتجلي وأول مراتب التجليات عندهم تجلي الذات على نفسه وهو يتضمن الكمال بإفاضة الإيجاد والظهور لقوله في الحديث1 الذي يتناقلونه: كنت كنزا مخفيا فأحببت أن أعرف فخلقت الخلق ليعرفوني.
وهذا الكمال في الإيجاد المتنزل في الوجود وتفصيل الحقائق وهو عندهم عالم المعاني والحضرة الكمالية والحقيقة المحمدية وفيها حقائق الصفات واللوح والقلم وحقائق الأنبياء والرسل أجمعين والكمال من أهل الملة المحمدية وهذا كله تفصيل الحقيقة المحمدية ويصدر عن هذه الحقائق حقائق أخرى في الحضرة البهائية وهي مرتبة المثال ثم عنها العرش ثم الكرسي ثم الأفلاك ثم عالم العناصر ثم عالم التركيب.
هذا في عالم الرتق فإذا تجلت فهي في عالم الفتق ويسمى هذا المذهب: مذهب أهل التجلي والمظاهر والحضرات وهو كلام يقتدر أهل النظر على تحصيل مقتضاه لغموضه وانغلاقه وبعد ما بين كلام صاحب المشاهدة والوجدان وصاحب الدليل وربما أنكر بظاهر الشرع هذا الترتيب وكذلك ذهب آخرون منهم إلى القول: بالوحدة المطلقة وهو رأي أغرب من الأول في تعقله وتفاريعه يزعمون فيه أن الوجود له قوى في تفاصيله بها كانت حقائق الموجودات وصورها وموادها والعناصر إنما كانت بما فيها من القوى وكذلك مادتها لها في نفسها قوة بها كان وجودها ثم إن المركبات فيها تلك القوى متضمنة
1 قال الحافظ الربيع في تمييز الطيب من الخبيث: قال ابن تيمية: إنه ليس من كلام النبي صلى الله عليه وسلم ولا يعرف له سند صحيح ولا ضعيف، وتبعه الزركشي وابن حجر، ومولانا الشيخ حسين بن القاضي محسن اليمني الأنصاري، سلمه الله تعالى.
في القوة التي كان بها التركيب كالقوة المعدنية فيها قوى العناصر بميولها وزيادة القوة المعدنية ثم القوة الحيوانية ثم الفلك يتضمن القوة الإنسانية وزيادة وكذا الذوات الروحانية والقوة الجامعة للكل من غير تفصيل هي: القوة الإلهية التي انبثت في جميع الموجودات كلية وجزئية وجمعتها وأحاطت بها من كل وجه لا من جهة الظهور ولا من جهة الخفاء ولا من جهة الصورة ولا من جهة المادة فالكل واحد وهو نفس الذات الإلهية وهي في الحقيقة واحدة بسيطة والاعتبار هو المفصل لها كالإنسانية مع الحيوانية ألا ترى أنها مندرجة فيها وكائنة بكونها فتارة يمثلونها بالجنس مع النوع في كل موجود كما ذكرناه وتارة بالكل مع الجزء على طريقة المثال وهم في هذا كله يفرون من التركيب والكثرة بوجه من الوجوه وإنما أوجبها عندهم الوهم والخيال.
والذي يظهر من كلام ابن دهقان في تقرير هذا المذهب أن حقيقة ما يقولونه في الوحدة شبيه بما يقوله الحكماء في الألوان: من أن وجودها مشروطة بالضوء فإذا عدم الضوء لم تكن الألوان موجودة بوجه وكذا عندهم الموجودات المحسوسة كلها مشروطة بوجود المدرك الحسي بل والموجودات المعقولة والمتوهمة أيضا مشروطة بوجود المدرك العقلي فإذا الوجود المفصل كله مشروط بوجود المدرك البشري فلو فرضنا عدم المدرك البشري جملة لم يكن هناك تفصيل الوجود بل هو بسيط واحد فالحر والبرد والصلابة واللين بل والأرض والماء والنار والسماء والكواكب إنما وجدت لوجود الحواس المدركة لها لما جعل في المدرك من التفصيل الذي ليس في الموجود وإنما هو في المدرك فقط فإذا فقدت المدارك المفصلة فلا تفصيل إنما هو إدراك واحد وهو أنا لا غيره ويعتبرون ذلك بحال النائم فإنه إذا نام وفقد الحس الظاهر فقد كل محسوس وهو في تلك الحالة إلا ما يفصله له الخيال.
قالوا: فكذا اليقظان إنما يعتبر تلك المدركات كلها على التفصيل بنوع مدركه البشري ولو قدر فقد مدركة فقد التفصيل وهذا هو معنى قولهم: الموهم لا الوهم الذي هو من جملة المدارك البشرية.
وهذا ملخص رأيهم على ما يفهم من كلام ابن دهقان وهو في غاية السقوط لأنا نقطع بوجود البلد الذي نحن مسافرون عنه وإليه يقينا مع غيبته عن أعيننا وبوجود السماء المظلة والكواكب وسائر الأشياء الغائبة عنا.
والإنسان قاطع بذلك ولا يكابر أحد نفسه في اليقين مع أن المحققين من المتصوفة المتأخرين يقولون: إن المريد عند الكشف ربما يعرض له توهم هذه الوحدة ويسمى ذلك عندهم مقام الجمع ثم يترقى عنه إلى التمييز بين الموجودات ويعبرون عن ذلك بمقام الفرق وهو مقام العارف المحقق ولا بد للمريد عندهم من عقبة الجمع وهي عقبة صعبة لأنه يخشى على المريد من وقوفه عندها فتخسر صفقته فقد تبينت مراتب أهل هذه الطريقة.
ثم إن هؤلاء المتأخرين من المتصوفة المتكلمين في الكشف وفيما وراء الحس توغلوا في ذلك فذهب الكثير منهم إلى الحلول والوحدة كما أشرنا إليه وملأوا الصحف منه مثل الهروي في كتاب: المقامات له وغيره وتبعهم ابن العربي وابن سبعين وتلميذهما ابن العفيف وابن الفارض والنجم الإسرائيلي في قصائدهم.
وكان سلفهم مخالطين للإسماعيلية المتأخرين من الرافضة الدائنين أيضا بالحلول وإلاهية الأئمة مذهبا لم يعرف لأولهم فأشرب كل واحد من الفريقين مذهب الآخر واختلط كلامهم وتشابهت عقائدهم وظهر في كلام المتصوفة القول بالقطب معناه: رأس العارفين يزعمون أنه لا يمكن يساويه أحد في مقامه في المعرفة حتى يقبضه الله ثم يورث مقامه الآخر من أهل العرفان.
وقد أشار إلى ذلك ابن سينا في كتاب: الإشارات في فصول التصوف منها فقال: جل جناب الحق أن يكون شرحه لكل وارد أو يطلع عليه إلا الواحد بعد الواحد وهذا كلام لا تقوم عليه حجة عقلية ولا دليل شرعي وإنما هو من أنواع الخطابة وهو بعينه ما تقوله الرافضة ودانوا به.
ثم قالوا بترتيب وجود الأبدال بعد هذا القطب كما قاله الشيعة في: النقباء حتى أنهم لما أسندوا لباس خرقة التصوف ليجعلوه أصلا لطريقتهم وتخليهم رفعوه إلى علي - رضي الله عنه - وهو من هذا المعنى أيضا وإلا فعلي - رضي الله عنه - لم يختص من بين الصحابة بتخلية ولا طريقة في لباس ولا حال بل كان أبو بكر وعمر - رضي الله عنهما - أزهد الناس بعد رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وأكثرهم عبادة ولم يختص أحد منهم في الدين بشيء يؤثر عنه في الخصوص بل كان الصحابة كلهم أسوة في الدين والزهد والمجاهدة يشهد لذلك من كلام هؤلاء المتصوفة في أمر الفاطمي وما شجنوا كتبهم به في ذلك مما ليس لسلف المتصوفة فيه كلام بنفي أو إثبات وإنما هو مأخوذ من كلام الشيعة والرافضة ومذاهبهم في كتبهم - والله يهدي إلى الحق.
ثم إن كثيرا من الفقهاء وأهل الفتيا انتدبوا للرد على هؤلاء المتأخرين في هذه المقالات وأمثالها وشملوا بالنكير وسائر ما وقع لهم في الطريقة والحق أن كلامهم معهم فيه تفصيل فإن كلامهم في أربعة مواضع: أحدها الكلام على المجاهدات وما يحصل من الأذواق والمواجد ومحاسبة النفس على الأعمال لتحصل تلك الأذواق التي تصير مقاما ويترقى منه إلى غيره كما قلناه.
وثانيها: الكلام في الكشف والحقيقة المدركة من عالم الغيب مثل: الصفات الربانية والعرش والكرسي والملائكة والوحي والنبوة والروح وحقائق كل موجود غائب أو شاهد وتركيب الأكوان في صدورها عن موجدها وتكونها كما مر.
وثالثها: التصرفات في العوالم والأكوان بأنواع الكرامات.
ورابعها: ألفاظ موهمة الظاهر صدرت من كثير من أئمة القوم يعبرون عنها في اصطلاحهم بالشطحيات تستشكل ظواهرها فمنكر ومحسن ومتأول.
فأما الكلام في المجاهدات والمقامات وما يحصل من الأذواق والمواجد في نتائجها ومحاسبة النفس على التقصير في أسبابها فأمر لا مدفع فيه لأحد وأذواقهم فيه صحيحة والتحقيق بها هو عين السعادة.
وأما الكلام في كرامات القوم وأخبارهم1 بالمغيبات وتصرفهم في الكائنات فأمر صحيح غير منكر،
1 وأقول أن الأخبار بالمغيبات والتصرف في الكائنات مما لم يدل عليه لهم شييء من الكتاب والسنة، بل بما يردان ذلك عليهم كما يعرف ذلك من مارسهما ولا اعتداد بقول من قال بهما يخالفهما، وإن جاء بألف دليل من العقل فقول القائل أمر صحيح غير منكر من القول. نعم صدور الكرامة ثابت ولكن ليس ذلك باختيارهم أيضاً فليعلم، مولوي محمد يسير سهسواني سلمه الله تعالى.
وإن مال بعض العلماء إلى إنكارها فليس ذلك من الحق وما احتج به الأستاذ أبو إسحاق الإسفرائيني من أئمة الأشعرية على إنكارها لالتباسها بالمعجزة فقد فرق المحققون من أهل السنة بينهما بالتحدي وهو: دعوى وقوع المعجزة على وفق ما جاء به قالوا: ثم إن وقوعها على وفق دعوى الكاذب غير مقدور: لأن دلالة المعجرة على الصدق عقلية فإن صفة نفسها التصديق فلو وقعت مع الكاذب لتبدلت صفة نفسها وهو محال هذا مع أن الوجود شاهد بوقوع الكثير من هذه الكرامات وإنكارها نوع مكابرة وقد وقع للصحابة وأكابر السلف كثير من ذلك وهو معلوم مشهور.
وأما الكلام في الكشف وإعطاء حقائق العلويات وترتيب صدور الكائنات فأكثر كلامهم فيه نوع من المتشابه لما أنه وجداني عندهم وفاقد الوجدان عندهم بمعزل عن أذواقهم فيه واللغات لا تعطي دلالة على مرادهم منه لأنها لم توضع إلا للمتعارف وأكثر من المحسوسات فينبغي أن لا نتعرض لكلامهم في ذلك ونتركه فيما تركناه من المتشابه ومن رزقه الله فهم شيء من هذه الكلمات على الوجه الموافق لظاهر الشريعة - فأكرم بها سعادة.
وأما الألفاظ الموهمة التي يعبرون عنها بالشطيحات ويؤاخذهم بها أهل الشرع فاعلم أن الإنصاف في شأن القوم أنهم أهل غيبة عن الحس والواردات تملكهم حتى ينطقوا عنهما بما لا يقصدونه وصاحب الغيبة غير مخاطب والمجبور معذور فمن علم منهم فضله واقتداؤه حمل على القصد الجميل من هذا وإن العبارة عن المواجد صعبة: لفقدان الوضع لها كما وقع لأبي يزيد وأمثاله ومن لم يعلم فضله ولا اشتهر فمؤاخذ بما صدر عنه من ذلك إذا لم يتبين لنا ما يحملنا على تأويل كلامه وأما من تكلم بمثلها وهو حاضر في حسه ولم يملكه الحال فمؤاخذ أيضا ولهذا أفتى الفقهاء وأكابر المتصوفة بقتل الحلاج: لأنه تكلم في حضور وهو مالك لحاله والله أعلم.
وسلف المتصوفة من أهل الرسالة أعلام الملة الذين أشرنا إليهم من قبل لم يكن لهم حرص على كشف الحجاب ولا هذا النوع من الإدراك إنما همهم الاتباع والاقتداء ما استطاعوا ومن عرض له شيء من ذلك عرض عنه ولم يحفل به بل يفرون منه ويرون أنه من العوائق والمحن وأنه إدراك من إدراكات النفس مخلوق حادث وأن الموجودات لا تنحصر في مدارك الإنسان وعلم الله أوسع وخلقه أكبر وشريعته بالهداية أملك فلا ينطقون بشيء مما يدركون بل حظروا الخوض في ذلك ومنعوا من يكشف له الحجاب من أصحابهم من الخوض فيه والوقوف عنده بل يلتزمون طريقتهم كما كانوا في عالم الحس قبل الكشف من الاتباع والاقتداء ويأمرون أصحابهم بالتزامها.
وهكذا ينبغي أن يكون حال المريد والله الموفق للصواب. انتهى كلام ابن خلدون رحمه الله.
وما ذكر من كرامات الأولياء فهو حق يدل عليه القرآن والسنة وما ذكر من التصرفات في العوالم والأخبار عن المغيبات ففيه نظر وتفصيل ذكر في محله فليعلم - والله أعلم.
علم رياضة النفس وتهذيب الأخلاق
قال في مدينة العلوم: الخلق عبارة عن هيئة راسخة للنفس تصدر عنها الأفعال المحمودة بسهولة من غير حاجة إلى فكر وروية فإن صدر عنها الأفعال المحمودة عقلا وشرعا كذلك يسمى: خلقا حسنا وإن صدر عنها الأفعال الذميمة عقلا وشرعا كذلك.
ويسمى: خلقا سيئا وقد ثبت بالأدلة العقلية والنقلية تغيير الأخلاق السيئة إلى الأخلاق الحسنة.
وقد دلت الشواهد النقلية والتجارب الحسية على أن ذلك التغيير لا يمكن إلا برياضة النفس وتلك
الرياضة ليست في شريعتنا هذه إلا باتباع الرسول - صلى الله عليه وسلم - ولا يمكن ذلك إلا بمجاهدات ورياضات يعرفها أهلها ويشعر بها أهل السلوك وليس هذا المختصر موضع تفصيلها انتهى.
علم السلوك
هو: معرفة النفس ما لها وما عليها من الوجدانيات ويسمى: بعلم الأخلاق وبعلم التصوف أيضا وفي مجمع السلوك وأشرف العلوم علم الحقائق والمنازل والأحوال وعلم المعاملة والإخلاص في الطاعات والتوجه إلى الله تعالى من جميع الجهات.
ويسمى هذا العلم: بعلم السلوك.
فمن غلط في علم الحقائق والمنازل والأحوال المسمى: بعلم التصوف فلا يسأل عن غلطه إلا عالما منهم كامل العرفان ولا يطلب ذلك من البزدوي والهداية والوقاية وغير ذلك وعلم الحقائق ثمرة العلوم كلها وغايتها فإذا انتهى السالك إلى علم الحقائق وقع في بحر لا ساحل له وهو أي علم الحقائق علم القلوب وعلم المعارف وعلم الأسرار ويقال له علم الإشارة.
وموضوعه: أخلاق النفس إذ يبحث فيه عن عوارضها الذاتية مثلا حب الدنيا في قولهم: حبا الدنيا رأس كل خطيئة خلق من أخلاق النفس حكم عليه بكونه رأس الخطايا ورأس الأخلاق الرذيلة التي تضرر بسببها النفس وكذا الحال في قولهم: بغض الدنيا رأس الحسنات وغرضه التقرب والوصول إلى الله
تعالى انتهى ما في كشاف اصطلاحات الفنون وتقدم الكلام على هذا العلم في باب التاء الفوقانية تحت علم التصوف فلا نعيده.
علم الظاهر والباطن
أما الظاهر فهو علم الشرع وقد تقدم.
وأما الباطن فيقال له: علم الطريقة وعلم التصوف وعلم السلوك وعلم الأسرار وقد تقدم أيضا ولا حاجة لنا إلى الإعادة ولكن نتحفك هنا بفائدة جديدة وعائدة سديدة اشتملت على حكم هذا العلم.
قال شيخنا الإمام العلامة القاضي محمد بن علي الشوكاني رضي الله عنه وأرضاه في الفتح الرباني ولفظه: اعلم أن معنى التصوف المحمود يعني: علم الباطن هو الزهد في الدنيا حتى يستوي عنده ذهبها وترابها.
ثم الزهد فيما يصدر عن الناس من المدح والذم حتى يستوي عنده مدحهم وذمهم.
ثم الاشتغال بذكر الله وبالعبادة المقربة إليه فمن كان هكذا فهو الصوفي حقا وعند ذاك يكون من أطباء القلوب فيداويها بما يمحو عنها الطواغيت الباطنية من الكبر والحسد والعجب والرياء وأمثال هذه الغرائز الشيطانية التي هي أخطر المعاصي أقبح الذنوب ثم يفتح الله له أبوابا كان عنها محجوبا كغيره لكنه لما أماط عن ظاهره وباطنه في غشاوة صار حينئذ صافيا عن شوب الكدر مطهرا عن دنس الذنوب فيبصر ويسمع ويفهم بحواس لا يحجبها عن حقائق الحق حاجب ولا يحول بينها وبين درك الصواب حائل ويدل على ذلك أتم دلالة وأعظم برهان ما ثبت في صحيح البخاري وغيره من حديث أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "يقول الله تعالى: من عادى لي وليا فقد بارزته بالمحاربة" وفي رواية: "فقد آذنته بالحرب وما تقرب إلي عبدي بمثل ما افترضت عليه ولا زال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به وبصره الذي يبصر به ويده التي يبطش بها ورجله التي يمشي بها فبي يسمع وبي يبصر وبي يبطش وبي يمشي ولئن سألني لأعطينه ولئن استعاذني لأعيذنه وما
ترددت في شيء أنا فاعله ترددي عن قبض نفس عبدي المؤمن يكره الموت وأكره مساءته ولا بد له منه".
ومعلوم أن من كان يبصر بالله سبحانه ويسمع به ويبطش به ويمشي به له حال يخالف حال من لم يكن كذلك لأنها تنكشف له الأمور كما هي وهذا هو سبب ما يحكى عنهم من المكاشفة لأنه قد ارتفع عنهم حجب الذنوب وذهب عنهم أدران المعاصي وغيرهم من لا يبصر ولا يسمعه به ولا يبطش به ولا يمشي به لا يدرك من ذلك شيئا بل هو محجوب عن الحقائق غير مهتد إلى مستقيم الطريق كما قال الشاعر:
وكيف ترى ليلى بعين ترى بها ... سواها وما طهرتها بالمدامع
وتلتذ منها بالحديث وقد جرى ... حديث سواها في خروق المسامع
أجلك يا ليلى عن العين إنما ... أراك بقلب خاشع لك خاضع
وأما من صفا عن الكدر وسمع وأبصر فهو كما قال الآخر:
ألا إن وادي الجزع أضحى ترابه ... من المسك كافورا وأعواده رندا
وما ذاك إلا أن هندا عشية ... تمشت وجوت في جوانبه بردا
ومما يدل على هذا المعنى الذي أفاده حديث أبي هريرة حديث: "اتقوا فراسة المؤمن فإنه يرى بنور الله" وهو حديث صححه الترمذي فإنه أفاد أن المؤمنين من عباد الله يبصرون بنور الله سبحانه وهو معنى ما في الحديث الأول من قوله صلى الله عليه وسلم: "فبي يبصر".
فما وقع من هؤلاء القوم الصالحين من المكاشفات هو من هذه الحيثية الواردة في الشريعة المطهرة وقد ثبت أيضا في الصحيح عنه صلى الله عليه وسلم أنه في هذه الأمة محدثين وإن منهم عمر بن الخطاب ففي هذا الحديث فتح باب المكاشفة لصالحي عباد الله وأن ذلك من الله سبحانه فيحدثون بالوقائع بنور الإيمان الذي هو من نور الله سبحانه فيعرفونها كما هي حتى كان محدثا يحدثهم بها ويخبرهم بمضمونها.
وقد كان عمر بن الخطاب رضي الله عنه يقع له من ذلك الكثير الطيب في وقائع معروفة منقولة في دواوين الإسلام ونزل بتصديق ما تكلم به القرآن1 الكريم فمن كان من صالحي العباد متصفا بهذه الصفات متسما بهذه السمات فهو رجل العالم فرد الدهر وزين العصر والاتصال به مما تلين به القلوب وتخشع له الأفئدة وتنجذب بالاتصال به العقول الصحيحة إلى مراضي الرب سبحانه وكلماته هي الترياق المجرب وإشاراته هي طب القلوب القاسية وتعليماته كيمياء السعادة وإرشاداته هي الموصلة إلى الخير الأكبر والكرمات الدائمة التي لا نفاذ لها ولا انقطاع ولم تصف البصائر ولا صلحت السرائر
1 كقوله عزوجل: {مَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْرَى حَتَّى يُثْخِنَ فِي الْأَرْضِ} وقوله سبحانه: {وَلا تُصَلِّ عَلَى أَحَدٍ مِنْهُمْ مَاتَ أَبَداً وَلا تَقُمْ عَلَى قَبْرِهِ} وقوله: {سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَسْتَغْفَرْتَ لَهُمْ أَمْ لَمْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ لَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ} إلى غير ذلك من الموافقات وقد جمعها السيوطي في رسالة مستقلة وبلغها إلى ثمانية عشر أو أزيد، سيد علي حسن خان ولد المؤلف سلمه الله تعالى.
بمثل الاتصال بهؤلاء القوم الذين هم خيرة الخيرة وأشرف الذخيرة فيا لله قوم لهم السلطان الأكبر على قلوب هذا العالم يجذبونها إلى طاعات الله سبحانه والإخلاص له والاتكال عليه والقرب منه والبعد عما يشغل عنه ويقطع عن الوصول إليه وقل أن يتصل بهم ويختلط بخيارهم إلا من سبقت له السعادة وجذبته العناية الربانية إليهم لأنهم يخفون أنفسهم ويطهرون في مظاهر الخمول ومن عرفهم لم يدل عليهم إلا من أذن الله له ولسان حاله يقول كما قال الشاعر:
وكم سائل عن سر ليلى كتمته ... بعمياي عن ليلى بعين يقين
يقولون خبرنا فأنت أمينها ... وما أنا إن خبرتهم بأمين
فيا طالب الخير إذا ظفرت يدك بواحد من هؤلاء الذين هم صفوة الصفوة وخيرة الخيرة فاشددها عليه واجعله مؤثرا على الأهل والمال والقريب والحبيب والوطن والسكن فإنا إن وزنا هؤلاء بميزان الشرع واعتبرناهم بمعيار الدين وجدناهم أولياء الله الذين لا خوف عليهم ولا هم يحزنون وقلنا لمعاديهم أو للقادح في علي مقامهم أنت ممن قال فيه الرب سبحانه كما حكاه عنه رسول الله صلى الله عليه وسلم: "من عادى لي وليا فقد بارزني بالمحاربة وقد آذنته بالحرب" لأنه لا عيب لهم إلا انهم أطاعوا الله كما يحب وآمنوا به كما يحب ورفضوا الدنيا الدنية وأقبلوا على الله عز وجل في سرهم وجهرهم وظاهرهم وباطنهم وإذا فرضنا أن في المدعين للتصوف والسلوك من لم يكن بهذه الصفات وعلى هذا الهدى القويم فإن بدا منه ما يخالف هذه الشريعة المطهرة وينافي منهجها الذي هو الكتاب والسنة فليس من هؤلاء والواجب علينا رد بدعته عليه والضرب بها في وجهه كما صح عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال: "وكل أمر ليس عليه أمرنا فهو رد" وصح عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال: "كل بدعة ضلالة" ومن أنكر علينا ذلك قلنا له وزنا هذا بميزان الشرع فوجدناه مخالفا له ورددنا أمره إلى الكتاب والسنة فوجدناه مخالفا لهما وليس المدين إلا كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم والخارج عنهما المخالف لهما ضال مضل ولا يقدح على هؤلاء الأولياء وجود من هو هكذا فإنه ليس معدودا منهم ولا سالكا طريقتهم ولا مهديا بهديهم فاعرف هذا فإن القدح في قوم بمجرد فرد أو أفراد منسوبين إليهم نسبة غير مطابقة للواقع لا تقع إلا ممن لا يعرف الشرع ولا يهتدي بهديه ولا يبصر بنوره.
وبالجملة فمن أراد أن يعرف أولياء هذه الأمة وصالحي المؤمنين المتفضل عليهم بالفضل الذي لا يعد له فضل والخير الذي لا يساويه خير فليطالع الحلية لأبي نعيم وصفوة الصفوة لابن الجوزي فإنهما تحريا ما صح وأودعا كتأبيهما من مناقب الأولياء المروية بالأسانيد الصحيحة ما يجذب بعضه بطبع من يقف عليه إلى طريقتهم والاقتداء بهم وأقل الأحوال أن يعرف مقادير أولياء الله وصالحي عباده ويعلم أنهم القوم الذين لا يشقى بهم جليسهم وقد صح عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال: "أنت مع من أحببت" فمحبة الصالحين قربة لا تهمل وطاعة لا تضيع وإن لم يعمل كعملهم ولا جهد نفسه كجهدهم انتهى حاصله.
وأما ما يحدث من أولياء الله سبحانه وتعالى من الكرامات الظاهرة التي لا شك فيها ولا شبهة فهو حق صحيح لا يمتري فيه من له أدنى معرفة بأحوال صالحي عباد الله المخصوصين بالكرامات التي أكرمهم بها وتفضل بها عليهم ومن شك في شيء من ذلك نظر في كتب الثقات المدونة في هذا الشأن كحلية الأولياء للشرجي وكتاب روض الرياحين لليافعي وسائر الكتب المصنفة في
تاريخ العالم فإن كلها مشتملة على تراجم كثير منهم ويغني عن ذلك كله ما قصه الله إلينا في كتابه العزيز عن صالحي عباده الذين لم يكونوا أنبياء كقصة ذي القرنين وما تهيأ له مما تعجز عنه الطباع البشرية وقصة مريم كما حكاه الله تعالى.
ومن ذلك قصة أصحاب كهف فقد قص الله علينا فيها أعظم كرامة وقصة آصف من برخيا حيث حكى عنه قوله: {أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَنْ يَرْتَدَّ إِلَيْكَ طَرْفُكَ} وغير ذلك مما حكاه عن غير هؤلاء والجميع ليسوا بأنبياء وثبت في الأحاديث الثابتة في الصحيح مثل حديث الثلاثة الذي انطبقت عليهم الصخرة وحديث جريج الراهب الذي كلمه الطفل وحديث المرأة التي قالت سائلة الله عز وجل أن يجعل الطفل الذي ترضعه مثل الفارس فأجاب الطفل بما أجاب وحديث البقرة التي كلمت من أراد أن يحمل عليها وقالت إني لم أخلق لهذا.
ومن ذلك وجود القطف من العنب عند خبيب الذي أسرته الكفار.
وحديث أن أسيد بن حضير وعبادة بن بشر خرجا من عند النبي صلى الله عليه وسلم في ليلة مظلمة ومعهما مثل المصاحبين وحديث رب أشعث أغبر مدفوع بالأبواب لو أقسم على الله لأبره.
وحديث لقد كان فيمن قبلكم محدثون.
وحديث إن في هذه الأمة محدثين وإن منهم عمر.
ومن ذلك كون سعد بن أبى وقاص مجاب الدعوة وهذه الأحاديث كلها ثابتة في الصحيح وورد لكثير من الصحابة رضي الله عنهم كرامات قد اشتملت عليها كتب الحديث والسير.
ومن ذلك الأحاديث الواردة في فضلهم والثناء عليهم كما ثبت في الصحيح أنه قال رجل: أي الناس أفضل يا رسول الله؟ قال: "مؤمن مجاهد بنفسه وماله في سبيل الله" قال: ثم من؟ قال: "ثم رجل معتزل في شعب من شعاب يعبد ربه".
وحديث "كن في الدنيا كأنك غريب أو عابر سبيل" وهذه الأحاديث كلها في الصحيح وفي هذا المقدار كفاية لمن له هداية.
علم عجائب القلب
وله معنيان:
أحدهما: اللحم الصنوبري المودع في الجانب الأيسر من الصدور وفي باطنه دم أسود ينبعث منه بخار لطيف يسري إلى سائر البدن ويحدث منه الحواس الظاهرة والباطنة والحيوانات كلها متشاركة في هذا النوع من القلب ولهذا يسمى الروح الحيواني.
وثانيهما: لطيفة ربانية نورانية نازلة من عالم القدس يتعلق بالقلب بالمعنى الأول وهو المخاطب والمكلف وبه يثاب الإنسان ويعاقب ولهذا يسمى الروح الإنساني.
ثم إن للإنسان نفسا وهي قوة حالة في البدن تنشأ منها الشهوة والغضب وبين الروح الإنساني والنفس
مجادلة مستمرة ولكل منهما قوى تعين وتجادل مع الأخرى والعقل هو المميز بينهما وتفاصيل تلك القوى وكيفية المخاصمة بينهما وحكم العقل بين الطرفين مفصلة في موضعها ولسنا نحن بصدد بيانها في هذا المختصر ذكره في مدينة العلوم تحت ذكر الأخلاق المهلكات.
علم الكشف
لم يزد في الكشف على هذا والظاهر أنه من فروع علم الباطن.
علم اللدني
هو العلم الذي تعمله العبد من الله تعالى من غير واسطة ملك ونبي بالمشافهة والمشاهدة كما كان الخضر عليه السلام قال تعالى: {وَعَلَّمْنَاهُ مِنْ لَدُنَّا عِلْماً} .
وقيل: هو معرفة ذات الله تعالى وصفاته علما يقينيا من مشاهدة وذوق ببصائر القلوب كذا في مجمع السلوك وهكذا في كشاف اصطلاحات الفنون.
علم المعاملة
هو علم أحوال القلب إما ما يحمد منها كالصبر والشكر والخوف والرضاء والزهد والتقوى والسخاء ومعرفة المنة لله تعالى في جميع الأحوال وحسن الظن والصدق والإخلاص.. فمعرفة حقائق هذه الأحوال وحدودها وأسبابها التي بها تكتسب وثمرتها وعلاماتها ومعالجة ما ضعف منها حتى يقوى وما زال حتى يعود من علم الآخرة.
وأما ما يذم فخوف الفقر وسخط المقدر والغل والحسد والحقد والغش وطلب العلو وحب الثناء وحب طول البقاء والفخر والخيلاء والتنافس والمباهات والأنفة والعداوة والبغضاء والطمع والبخل والرغبة والبذخ والأشر والبطر وتعظيم الأغنياء والاستهانة بالفقراء إلى غير ذلك مما ذكره الغزالي في الأحياء.
فالعلم بحدود هذه الأمور وحقائقها وأسبابها وثمرتها وعلاجها هو علم الآخرة.
وهو فرض عين في فتوى علماء الآخرة فالمعرض عنها هالك بسطوة ملك الملوك في الآخرة كما أن العرض عن الأعمال الظاهرة هالك بسيف سلاطين الدنيا بحكم فتوى فقهاءها.
ولو سئل فقيه عن معنى هذه المعاني حتى عن الإخلاص مثلا أو عن التوكل أو عن وجه الاحتراز عن الرياء لتوقف فيه مع أنه فرض عينه الذي في إهماله هلاكه في الآخرة.
ولو سألته عن اللعان والظهار والسبق والرمي لسرد عليك مجلدات من التفريعات الدقيقة التي تنقضي الدهور ولا يحتاج إلى شيء منها وإن احتيج لم يخل البلد عمن يقوم بها ويكفيه مؤنة التعب فيها فلا يزال يتعب فيها ليلا ونهارا وفي حفظه ودرسه ويغفل عما هو مهم نفسه في الدين هيهات هيهات قد اندرس علم الدين بتلبيس العلماء السوء فالله المستعان وإليه الملاذ في أن يعيذنا من هذا الغرور الذي يسخط الرحمن ويضحك الشيطان.
علم المكاشفة
ويسمى بعلم الباطن وهو عبارة عن نور يظهر في القلب عند تطهيره وتزكيته من صفاته المذمومة وينكشف من ذلك النور أمور كثيرة كان يسمع من قبل وأسماءها فيتوهم لها معان مجملة غير متضحة فتتضح إذ ذاك حتى تحصل المعرفة الحقيقية بذات الله سبحانه وبصفاته الباقيات التامات وبأفعاله وبحكمته في خلق الدنيا والآخرة إلى غير ذلك مما يطول تفصيله إذ للناس في معاني هذه الأمور بعد التصديق بأصولها مقامات شتى ذكرها الغزالي في الإحياء.
قال: وهذه العلوم هي التي لا تسطر في الكتب ولا يتحدث بها من أنعم الله تعالى عليه بشيء منها إلا مع أهله قال بعض العارفين: من لم يكن له نصيب من هذا العلم أخاف عليه سوء الخاتمة وأدنى نصيب منه التصديق به وتسليمه لأهله.
وقال آخر: من كان فيه خصلتان لم يفتح له شيء من هذا العلم: بدعة أو كبر.
وقيل: من كان محبا للدنيا أو مصرا على هوى لم يتحقق به وقد يتحقق بسائر العلوم وأقل عقوبة من ينكره أنه لا يذوق منه شيئا وهو علم الصديقين والمقربين.
The Science of the Etiquette of Audition and Ecstasy.
Imam Abu Hanifa, Malik, al-Shafi'i, Ahmad, and other authoritative shaykhs in religious matters deemed it forbidden, and there are many transmitted reports on the subject.
Some Sufis permitted it, and there is no objection to that, for the sound Sunnah has indicated its permissibility provided that it does not lead to anything condemned by the Law. Our eminent master, the learned and independent jurist Muhammad ibn Ali al-Shawkani, established the matter conclusively in his book Nayl al-Awtar, a Commentary on the Selected Reports, and this is the relied-upon view.
The Sufis, however, said that audition has levels: hearing a pleasant voice, which is either measured or unmeasured.
Measured sound is then either intelligible or otherwise; these are degrees.
A pleasant voice is not forbidden; rather, it is lawful, like the voice of nightingales and the song of melodious birds. It makes no difference whether it comes from an animal or from a human throat.
Measured sound, insofar as it is measured, is not forbidden, since poetry was recited before the Prophet—God bless him and grant him peace. Its prohibition can therefore only depend on its meaning.
If its meaning is forbidden, it is forbidden whether measured or unmeasured; otherwise it is not forbidden. Hence it is reported: “Poetry is speech: its good is good and its ugly is ugly.”
Once you know that good poetry is permissible, understand that measured speech and a pleasant voice move the heart to joy, constriction, vigor, or grief. This is rooted in human nature, even in children in the cradle, and also in the nature of animals, as is related of camels' inclination toward pleasant voices and camel songs. Since this is so, it cannot be judged absolutely permissible or forbidden; its ruling varies with the conditions of the heart.
Abu Sulayman said: “Audition does not place in the heart what is not already there; it merely stirs what is in it.” Madinat al-Ulum mentions seven contexts for singing, but their enumeration is not intended here.
The Science of the Inner.
It is knowledge of the states of the heart, first emptying it and then adorning it. This science is also called the science of the Path and of Reality, and the science of Sufism became known by it. Its full exposition will follow.
As for the claim of opposition between the outward and the inward, made by the ignorant among them, it is a false assertion, as both general and particular testimony demonstrate.
The Science of Sufism.
It is the science by which one knows how the perfected among the human species advance through the stages of their felicity and the things that befall them in their degrees, within the limits of human capacity.
To express these degrees and stations as they truly are is impossible, because expressions were devised only for meanings reached by the understanding of speakers of languages.
Meanings reached only by one absent from his own self, let alone from the powers of his body, cannot be assigned
words, still less expressed in words.
Just as intelligibles are not apprehended by conjectures, conjectured things are not apprehended by imaginings, and imaginings are not apprehended by the senses, so too what is meant to be witnessed with certitude cannot be apprehended through knowledge of certitude.
Whoever seeks it must strive to reach it through direct witnessing rather than seek it through exposition, for it belongs to a realm beyond the realm of reason.
The science of Sufism is a science unknown ... to any discerning man known for truth;
And he who has not witnessed it cannot know it ... for how can the blind witness the sunlight?
This is what Ibn Sadr al-Din mentioned.
Abu al-Khayr made the second part of his book concern the sciences related to purification, which is the fruit of acting upon knowledge.
This science also has a fruit called the sciences of unveiling; expression discloses nothing of it beyond an indication, as the Prophet¹—God bless him and grant him peace—said: “Among knowledge is something like a concealed treasure; none knows it except those who know God Most High, and when they speak of it, only the deluded deny it.”
He arranged this part into an introduction, a tree with branches, and a fruit. He said: “The tree of the inner sciences has four branches: acts of worship, customary practices, perdition, and deliverance.” In it he abridged al-Ghazali's Revival of the Religious Sciences, but he did not mention the fruit, as though he had not mentioned the Sufism known among its practitioners.
Al-Qushayri said: “Know that after the Messenger of God—God bless him and grant him peace—the excellent Muslims of his age were not designated by the name of any science except companionship of the Messenger—God bless him and grant him peace—for there is no excellence above it; so they were called the Companions.
When the people of the second age reached them, those who had accompanied the Companions were called the Followers. Then people differed and ranks diverged.
The select among the people, those who showed intense concern for religion, were called ascetics and worshippers.
Then innovation appeared and factions began to contend. Every faction claimed that it possessed ascetics, so the select of the People of the Sunnah—those who guarded themselves with God, exalted is He, and protected their hearts from incursions of heedlessness—became distinct under the name Sufism. This name became established for these eminent men before the second century after the Hijrah.” End of quotation.
The first to be called a Sufi was Abu Hashim al-Sufi, who died in the year 105.
Know that the Illuminationists among the divine philosophers resemble the Sufis in outlook and terminology, especially the later ones, except where their doctrine conflicts with that of the Muslims. It is not unlikely that this terminology was taken from theirs, as is clear to anyone who has examined the books of Illuminationist wisdom. There are countless books in this field, summarized in Kashf al-Zunun according to its arrangement. Shaykh al-Islam Ahmad ibn Taymiyyah al-Harrani also wrote The Criterion between the Allies of the Merciful and the Allies of Satan, in which he offered the Sufis a gentle refutation; it is a very useful volume.
¹ Shaykh Muhyi al-Din ibn Arabi mentioned this hadith following Imam al-Ghazali, but after investigation it was not found in the compiled books of well-known hadith. God knows best. Our master Shaykh al-Qadi Husayn ibn al-Qadi Muhsin al-Yamani al-Ansari, may God preserve and prolong him.
Section.
Abd al-Rahman ibn Khaldun said: “This science is one of the newly arising religious sciences in the community.
Its basis is that the way of these people remained, among the early generations and their great men—the Companions, the Followers, and those after them—the way of truth and guidance.
Its basis is devotion to worship, withdrawal to God Most High, turning away from the adornment and ornament of this world, renouncing the pleasures, wealth, and rank sought by the multitude, and withdrawing from people in seclusion for worship. This was common among the Companions and the early generations. When attachment to the world became widespread in the second century and thereafter, and people inclined to mix with worldly life, those devoted to worship became distinguished by the name Sufis and practitioners of Sufism.
Al-Qushayri, may God have mercy on him, said: 'Neither Arabic derivation nor analogy supports this name; it is evidently a title. Those who say it derives from purity or from the bench of the mosque are far from linguistic analogy. He likewise said it derives from wool, because they were not exclusively clothed in it. I say: if derivation is intended, the strongest view is that it derives from wool. They generally wore it because they opposed people's wearing of fine garments by wearing wool. When these people became distinguished by asceticism, withdrawal from people, and devotion to worship, they became distinguished by particular apprehensions accessible to them. For the human being, as human, is distinguished from the rest of animals by apprehension, and apprehension is of two kinds: apprehension of sciences and cognitions—certainty, conjecture, doubt, and illusion—and apprehension of prevailing states—joy, grief, contraction, expansion, satisfaction, anger, patience, gratitude, and the like. The rational spirit that acts upon the body arises from apprehensions, volitions, and states; by these the human being is distinguished, and some arise from others, just as knowledge arises from proofs, joy and grief from apprehending what causes pain or pleasure, vigor from bathing, and lassitude from fatigue. Likewise, in his striving, the aspirant must acquire from every exertion a state resulting from that exertion. That state is either a kind of worship, which takes root and becomes a station for the aspirant, or it is not worship but a quality arising in the soul—grief, joy, vigor, lassitude, or another of the stations.'
The aspirant continues to rise from station to station until he reaches divine unity and gnosis, which are the desired goal of felicity.
The Prophet—God bless him and grant him peace—said: “Whoever dies bearing witness that there is no god but God enters Paradise.” Thus the aspirant must advance through these stages. Their foundation is obedience and sincerity, preceded and accompanied by faith. Results and fruits arise from states and qualities, and then further results arise from them, one after another, until the station of unity and gnosis. If there is deficiency or disorder in a result, we know that it came from deficiency in what preceded it.
The same applies to psychological thoughts and incoming movements of the heart. The aspirant therefore needs to take account of himself in all his actions and examine their realities, because results necessarily arise from actions, and their weakness likewise arises from defects in them. The aspirant discovers this through taste and holds himself accountable for its causes. Few people share them in this, because heedlessness of it seems pervasive. When worshippers do not reach this level, their aim is to perform acts of obedience purified according to the jurist's view of their parts and analogues; these people investigate their results through tastes and ecstasies, so that they may discover whether they are free of deficiency
at the outset. It thus becomes clear that the whole basis of their way is self-accounting for acts, omissions, and the discussion of these tastes and ecstasies produced by spiritual exertion, which then settle as a station for the aspirant, from which he rises to another. They also have particular etiquettes and technical terms circulating among them, since linguistic conventions exist only for familiar meanings. When an unfamiliar meaning arises, we agree on an expression through which it can readily be understood. For this reason they became distinct in this kind of knowledge, in which no one else among the people of the Law speaks. The science of the Law thus became twofold: one part specific to jurists and those who issue legal opinions, comprising the general rulings of worship, customs, and transactions; and one part specific to these people, concerning this exertion, self-accounting for it, the tastes and ecstasies occurring along its path, advancement from one taste to another, and explanation of the terms they use. When the sciences were written down and codified, and jurists composed works on jurisprudence, its principles, theology, exegesis, and other subjects, men of this way wrote about their own path. Some wrote on scrupulousness and self-accounting in following the example in taking and leaving, as al-Qushayri did in his Epistle and al-Suhrawardi in The Gifts of Gnosis. al-Ghazali, may God have mercy on him, combined both matters in the Revival: he codified the rules of scrupulousness and following the example, then explained the people's etiquettes, practices, and technical expressions. Thus the science of Sufism became a codified science in the community, after the way had been worship alone and its rulings had been received from the breasts of men, as happened with the other sciences codified in books—exegesis, hadith, jurisprudence, legal theory, and others.
Then this exertion, seclusion, and remembrance are generally followed by the unveiling of the veil of sense and access to knowledge of a divine matter that the person of sense cannot apprehend; the spirit belongs to those worlds. The cause of this unveiling is that when the spirit turns from outward sense toward the inward, the states of sense weaken, the states of the spirit strengthen, its dominion prevails, and its vitality is renewed. Remembrance assists this, for it is like nourishment that develops the spirit. It continues to grow and increase until it becomes witnessing after having been knowledge, the veil of sense is unveiled, the self's being is completed, the sciences from the Divine Presence and divine opening appear, and its essence approaches realization of its truth from the highest horizon, the horizon of the angels.
This unveiling often occurs to those engaged in spiritual exertion. They apprehend realities of existence that others do not, perceive many events before they occur, and act through their aspirations and the powers of their souls upon lower beings, which become subject to their will. The greatest among them do not rely on this unveiling, act upon it, or report any reality about which they have not been commanded to speak. Rather, they regard what occurs to them of it as a trial and seek refuge from it when it assails them. The Companions—may God be pleased with them—had similar exertion, and their share of these miracles was the most abundant, yet they did not give them attention. The virtues of Abu Bakr, Umar, Uthman, and Ali—may God be pleased with them—contain many examples. The people of the Path who are mentioned in al-Qushayri's Epistle, and those who followed their way afterward, followed them in this.
Then some later people devoted their concern to unveiling the veil and the faculties beyond it. Their methods of spiritual discipline differed according to their teachings on extinguishing the sensory faculties and nourishing the rational spirit with remembrance, until the soul acquired its own apprehension through complete vitality and nourishment. Once this occurred, they claimed that existence had become confined within
its faculties, that they had discovered the essences of existent things, and that they had conceived all their realities, from the Throne to the dust. This is what al-Ghazali said in the Revival after mentioning the form of spiritual discipline.
For them, this unveiling is not sound and complete unless it arises from uprightness, because unveiling may occur to one who fasts and secludes himself without uprightness, as with sorcerers, Christians, and other ascetics. He intended only unveiling arising from uprightness. Its example is that when a polished mirror is convex or concave and placed toward the object seen, the image appears distorted and unlike its form; but when it is flat, the object appears in it correctly. Uprightness of the soul is like the flatness of the mirror in what is impressed upon it of states. When later writers became concerned with this kind of unveiling, they spoke of the realities of celestial and terrestrial beings, the realities of the angelic realm, the spirit, the Throne, the Footstool, and the like. Those who did not share their path lacked the faculties to understand their tastes and ecstasies in this matter. The people of critical investigation either reject or accept their claims, but proof and argument are of no benefit in this path, whether in refutation or acceptance, since it belongs to matters of inward experience. Some authors sought to explain their doctrine of unveiling existence and arranging its realities, but they brought the most obscure matters relative to people of learning, terminology, and science, as al-Farghani, commentator on Ibn al-Farid's ode, did in the preface to his commentary. He said there, concerning existence proceeding from the Agent and its arrangement, that all existence proceeds from the attribute of oneness, which manifests absolute unity; both together proceed from the noble Essence, which is unity itself and nothing else. They call this procession manifestation. Their first level of manifestations is the Essence manifesting to itself; this includes perfection through bestowing existence and appearance, according to the hadith¹ they circulate: “I was a hidden treasure; I loved to be known, so I created creation that they might know Me.”
This perfection in bestowing existence, descending into existence and detailing realities, is for them the world of meanings, the perfect presence, and the Muhammadan Reality. It contains the realities of the attributes, the Tablet and the Pen, the realities of all the prophets and messengers, and the perfection of the people of the Muhammadan community. All of this is a detailing of the Muhammadan Reality. From these realities proceed other realities in the presence of radiance, which is the rank of the image; then from it proceed the Throne, the Footstool, the spheres, the world of the elements, and the world of composition.
This is in the world of joining; when it manifests, it is in the world of separation. This doctrine is called the doctrine of the people of manifestation, forms, and presences. Its obscurity and closure make it possible for speculative thinkers to grasp its implications only with difficulty, and there is a great distance between the speech of one who possesses witnessing and inward experience and that of one who possesses proof. Some may even reject this arrangement on the basis of the outward Law. Others among them adopted the doctrine of absolute unity, a view stranger than the first in its intelligibility and ramifications. They claim that existence possesses powers within its details, through which the realities, forms, and matter of existent things arise. The elements exist only through the powers within them, and their matter likewise has within itself a power through which it exists. Composite things then contain these powers, incorporating
¹ al-Hafiz al-Rabi said in Distinguishing the Good from the False: Ibn Taymiyyah said that this is not the speech of the Prophet—God bless him and grant him peace—and that no sound or weak chain of transmission is known for it. al-Zarkashi and Ibn Hajar followed him, as did our master Shaykh Husayn ibn al-Qadi Muhsin al-Yamani al-Ansari, may God preserve him.
the power by which composition occurs. Thus the mineral power contains the powers of the elements with their tendencies, plus the additional mineral power; then comes the animal power; then the sphere contains the human power and an addition. The spiritual essences are likewise so ordered. The power that unites all without distinction is the divine power diffused through all existent things, collectively and individually; it gathers them and encompasses them in every respect—not in terms of manifestation or concealment, form or matter. All is one, and it is the divine Essence itself, which in reality is one and simple. Consideration differentiates it, as humanity is differentiated from animality, although humanity is subsumed within it and exists through it. Sometimes they represent it as genus with species in every existent thing, as we have described; at other times as whole with part, by way of analogy. In all this they flee from composition and multiplicity in every manner, holding that these are imposed only by illusion and imagination.
What appears from Ibn Dahqan's account of this doctrine is that what they say about unity resembles what the philosophers say about colors: their existence depends on light, and when light is absent, colors do not exist in any respect. Likewise, they hold that all sensible things depend on the existence of a sensory perceiver, and even intelligible and imagined things depend on the existence of an intellectual perceiver. If differentiated existence as a whole depends on the human perceiver, then, were the human perceiver entirely absent, existence would have no differentiation but would be one simple thing. Heat and cold, hardness and softness, indeed earth, water, fire, heaven, and the stars, exist only because the senses perceive them, since the differentiation lies in the perceiver, not in the existent thing. When differentiating faculties are absent, there is no differentiation, only one apprehension: “I,” and nothing else. They compare this to the sleeper: when he sleeps and loses outward sensation, every sensible thing disappears for him, except what imagination differentiates for him in that state.
They said that the awake person likewise considers all these apprehended things in detail through the kind of human perceiver he possesses; if his perceiver were lost, differentiation would be lost. This is the meaning of their saying “the one who makes things appear,” not “imagination,” which is one of the human faculties of apprehension.
This is a summary of their view, as understood from Ibn Dahqan's words, and it is extremely untenable, for we are certain of the existence of the town from which and to which we are traveling, despite its being absent from our sight, and of the overarching sky, the stars, and all other things absent from us.
The human being is certain of this, and no one can deny his own certainty. Yet the discerning later Sufis say that during unveiling the aspirant may experience the illusion of this unity. They call it the station of gathering; he then rises from it to distinguish among existent things, which they call the station of separation. This is the station of the realized gnostic. According to them, the aspirant must cross the obstacle of gathering, a difficult obstacle, because they fear that he will remain there and lose his bargain. The ranks of the people of this path have now become clear.
These later Sufis who spoke of unveiling and what lies beyond sense then went deeply into the matter. Many adopted incarnation and unity, as we have indicated, and filled pages with it, such as al-Harawi in his Stations and others. Ibn al-Arabi, Ibn Sabin, their pupil Ibn al-Afif, Ibn al-Farid, and al-Najm al-Isra'ili followed them in their poems.
Their predecessors had mixed with the later Ismailis among the Shi'i rejectionists, who likewise professed incarnation and the divinity of the Imams, a doctrine unknown to their earliest adherents. Each group absorbed the doctrine of the other; their speech mingled and their beliefs became similar. In Sufi writings there appeared the doctrine of the Pole, meaning the head of the gnostics. They claim that no one can equal him in his station of gnosis until God takes him, after which he bequeaths his station to another of the gnostics.
Ibn Sina alluded to this in his book The Indications, in its chapters on Sufism, saying: “The precinct of the Real is too exalted to be explained to every newcomer or disclosed except to one person after another.” This has no rational proof or legal evidence; it is merely a form of rhetoric, precisely what the rejectionist Shi'a say and profess.
They then asserted an ordered existence of the Substitutes after this Pole, as the Shi'a assert concerning the Deputies. When they attributed the wearing of the Sufi cloak to Ali—may God be pleased with him—in order to make it the basis of their way and their renunciation, they were following the same idea. Otherwise Ali—may God be pleased with him—was not distinguished among the Companions by a particular purification, clothing, or spiritual state. Abu Bakr and Umar—may God be pleased with them—were the most ascetic of people after the Messenger of God—God bless him and grant him peace—and the most devoted in worship. None of them was distinguished in religion by a special practice transmitted from him; rather, all the Companions were exemplars in religion, asceticism, and exertion. This is confirmed by what these Sufis say concerning the Fatimid and by what they filled their books with on the subject, matters about which the early Sufis had made neither denial nor affirmation. They were taken instead from the speech, doctrines, and books of the Shi'a and the rejectionists. God guides to the truth.
Many jurists and those who issue legal opinions then undertook to refute these later people concerning these doctrines and the like, and condemned all that occurred in their path. The truth is that their discussion requires distinction, for their speech concerns four matters. First is discussion of exertions, the tastes and ecstasies that arise, and self-accounting for actions so that these tastes may arise, become a station, and lead to another, as we have said.
Second is discussion of unveiling and the reality apprehended from the unseen world, such as the divine attributes, the Throne, the Footstool, the angels, revelation, prophethood, the spirit, the realities of every absent or present existent, and the composition and formation of the worlds as they proceed from their Creator, as previously described.
Third is acting upon the worlds and created realms through various kinds of miracles.
Fourth are expressions whose outward meaning is ambiguous, uttered by many of the leaders of the group and called, in their terminology, ecstatic utterances; their outward meanings are problematic, and people either reject them, approve them, or interpret them.
As for discussion of exertions, stations, the tastes and ecstasies resulting from them, and self-accounting for shortcomings in their causes, no one can dispute it. Their tastes in this matter are sound, and realizing them is felicity itself.
As for discussion of the group's miracles, their reports¹ of unseen matters, and their action upon created things, it is a sound matter that should not be rejected,
¹ I say that reports of unseen matters and action upon created things are not supported for them by anything in the Book or Sunnah; rather, both reject these claims, as anyone who has practiced them knows. No weight should be given to one who asserts them contrary to the two, even if he brings a thousand rational proofs. Thus the speaker's claim that it is sound and not to be rejected is itself an objectionable statement. Yes, the occurrence of a miracle is established, but it is not by their choice either; let this be known. Mawlawi Muhammad Yasar Sahsawani, may God preserve him.
Although some scholars inclined to deny them, that is not correct. What Abu Ishaq al-Isfarayini, one of the Ash'ari authorities, argued against them—that they are confused with miracles—was answered by discerning Sunni scholars, who distinguished them by challenge: a miracle is claimed to occur in accordance with what a prophet brought. They said that its occurrence in accordance with a liar's claim is impossible, because a miracle's indication of truth is rational; its very attribute is confirmation. If it occurred with a liar, its essential attribute would change, which is impossible. Moreover, existence bears witness to the occurrence of many such miracles. To deny them is a form of obstinacy. Many occurred to the Companions and the great early authorities, and this is known and famous.
As for discussion of unveiling, the assignment of realities to the celestial realms, and the ordering of the origination of created things, most of their speech is a kind of ambiguous expression, because it is experiential for them while those without such experience are remote from their tastes. Languages cannot convey what they intend, because they were devised for familiar things, most of which are sensible. We should therefore not engage their speech on this subject, but leave it among the ambiguous matters we have set aside. Whoever God grants understanding of some of these words in a manner agreeing with the outward Law has received a noble felicity.
As for the ambiguous expressions they call ecstatic utterances and for which the people of the Law hold them accountable, know that fairness toward these people requires recognizing that they are absent from sense and dominated by incoming states, so that they speak under their influence without intending what they say. One who is absent is not addressed by legal responsibility, and one compelled is excused. Whoever knows their excellence and adherence to the example should interpret such words charitably, for expressing ecstasies is difficult because there are no established terms for them, as occurred with Abu Yazid and his peers. Whoever is neither known for excellence nor renowned is held accountable for what he uttered, unless something becomes clear that permits us to interpret his words. Whoever utters such expressions while fully present to his senses and not overcome by a state is also held accountable. For this reason jurists and leading Sufis issued a legal opinion that al-Hallaj should be executed: he spoke while present and in possession of his state. God knows best.
The early Sufis among the people of the Epistle, the luminaries of the community whom we mentioned earlier, were not eager to unveil the veil or obtain this kind of apprehension. Their sole concern was to follow and imitate as far as they could. If anything of this sort occurred to one of them, he turned away from it and paid it no attention. Rather, they fled from it, regarding it as an impediment and a trial, an apprehension belonging to the soul, created and originated. Existent things are not confined to human faculties of apprehension; God's knowledge is vaster, His creation greater, and His Law more entitled to guide. They therefore did not speak of what they apprehended. They forbade discussion of it and prevented those among their companions to whom the veil was unveiled from discussing it or stopping at it. They adhered to their way, just as before unveiling they had adhered to following and imitation in the world of sense, and they commanded their companions to adhere to it.
This is how the aspirant should be. God grants success in what is right. End of Ibn Khaldun's words, may God have mercy on him.
What has been mentioned concerning the miracles of the saints is true, as the Qur'an and Sunnah indicate. As for what has been mentioned concerning their actions upon the worlds and reports of unseen matters, it requires examination and qualification, which will be discussed in its proper place. Let this be known. God knows best.
The Science of Spiritual Discipline and Moral Cultivation.
Madinat al-Ulum says: “Character is a firmly rooted disposition of the soul, from which praiseworthy actions issue easily, without need for thought or deliberation. If rationally and legally praiseworthy actions issue from it, it is called good character; if rationally and legally blameworthy actions issue from it, it is called bad character.”
It has been established by rational and transmitted proofs that bad character can be changed into good character.
Transmitted testimonies and sensory experience show that this change can occur only through disciplining the soul, and that
in our Law such discipline consists only in following the Messenger—God bless him and grant him peace. It can be achieved only through exertions and disciplines known to their practitioners and felt by the people of the Path. This abridgement is not the place to detail them. End of quotation.
The Science of the Path.
It is knowledge of what the soul possesses and owes among inward states. It is also called the science of morals and the science of Sufism. In The Compendium of the Path and the Noblest Sciences, it is the science of realities, stations, and states, the science of spiritual dealings, sincerity in acts of obedience, and turning toward God Most High in every direction.
This science is called the science of the Path.
Whoever errs in the science of realities, stations, and states, called the science of Sufism, should have his error addressed only by a learned person among them who possesses complete gnosis. One should not seek it from al-Bazdawi, al-Hidayah, al-Wiqayah, or similar works. The science of realities is the fruit and culmination of all sciences. When the traveler reaches the science of realities, he enters a shoreless sea. This science of realities is the science of hearts, the science of gnoses, and the science of secrets; it is also called the science of indication.
Its subject is the soul's character, for it examines its essential accidents. For example, love of the world in their saying “love of the world is the head of every sin” is a quality of the soul judged to be the head of sins and the head of vicious qualities through which the soul is harmed. The same applies to their saying “hatred of the world is the head of good deeds.” Its aim is drawing near to and reaching God
Most High. End of what appears in Kashshaf Istilahat al-Funun. Discussion of this science has already been given under the Science of Sufism in the section on the letter Ta; we shall not repeat it.
The Science of the Outward and the Inward.
The outward is the science of the Law, as previously discussed.
The inward is called the science of the Path, the science of Sufism, the science of the Pathway, and the science of secrets; it too has already been discussed. There is no need to repeat it, but here we offer you a new benefit and a sound return containing the ruling of this science.
Our master, the eminent Imam and learned judge Muhammad ibn Ali al-Shawkani, may God be pleased with him and make him content, said in al-Fath al-Rabbani, in these words: “Know that the meaning of praiseworthy Sufism—that is, the science of the inward—is renunciation of the world until its gold and its dust become equal to him.
Then it is renunciation of what comes from people by way of praise and blame, until their praise and blame become equal to him.
Then it is engagement in remembrance of God and worship that brings one near to Him. Whoever is thus is truly a Sufi. At that point he becomes one of the physicians of hearts, treating them by erasing the inward idols of pride, envy, conceit, ostentation, and similar satanic instincts, which are the most dangerous acts of disobedience and the ugliest sins. Then God opens for him doors from which he had been veiled like others. But when he removes the veil from his outward and inward, he becomes pure of the mixture of turbidity and cleansed of the stain of sins. He sees, hears, and understands through senses that no veil bars from the realities of truth and no obstacle prevents from apprehending what is right. The clearest proof of this is what is established in Sahih al-Bukhari and elsewhere, from Abu Hurayrah, from the Prophet—God bless him and grant him peace—who said: 'God Most High says: Whoever shows hostility to one of My allies, I have declared war upon him.' In one narration: 'I have announced war against him. My servant draws no nearer to Me with anything dearer to Me than what I have made obligatory upon him. My servant continues to draw near to Me through supererogatory works until I love him. When I love him, I am his hearing with which he hears, his sight with which he sees, his hand with which he strikes, and his foot with which he walks. Through Me he hears, through Me he sees, through Me he strikes, and through Me he walks. If he asks Me, I will surely give him; if he seeks refuge in Me, I will surely grant him refuge.
I have not hesitated over anything I do as I hesitate over taking the soul of My believing servant: he dislikes death and I dislike causing him distress, but it must come.'”
It is known that one who sees through God, hears through Him, strikes through Him, and walks through Him has a state unlike that of one who is not so, because things are unveiled to him as they are. This is the reason for what is related of their unveilings: the veils of sins have been lifted from them and the grime of disobedience removed. Others, who neither see, hear, strike, nor walk through Him, perceive none of this; they are veiled from realities and unguided to the straight path, as the poet said:
How can you see Layla with an eye that sees ... anything besides her, unpurified by tears?
And take delight in her speech when the speech of another ... has already passed through the openings of the ears?
I deem you too exalted, Layla, for the eye; ... I see you only with a heart humble and submissive to you.
As for one purified of turbidity, who hears and sees, he is as another poet said:
Indeed, the valley of al-Jaz' has become, its soil ... of musk and camphor, its branches fragrant wood;
That is only because Hind, one evening, ... walked and breathed coolness through its sides.
Among the indications of this meaning conveyed by the hadith of Abu Hurayrah is the hadith: “Beware the insight of the believer, for he sees by the light of God.” al-Tirmidhi authenticated this hadith. It indicates that believing servants of God see by the light of God Most High, which is the meaning of the first hadith's words: “Through Me he sees.”
The unveilings that occurred to these righteous people therefore belong to this aspect recognized by the purified Law. It is also established in an authentic report from him—God bless him and grant him peace—that there were inspired persons in this community, among them Umar ibn al-Khattab. This hadith opens the door of unveiling for God's righteous servants and shows that it is from God Most High: they are informed of events by the light of faith, which is from God's light, and know them as they are, as though an inspired voice informed them and disclosed their content.
Umar ibn al-Khattab, may God be pleased with him, experienced much of this in well-known events transmitted in the registers of Islam, and the Noble Qur'an was revealed confirming what he had said.¹ Whoever among the righteous servants possesses these qualities and bears these marks is the man of the age, the unique one of his time, and the ornament of the era. Contact with him softens hearts, humbles souls, and draws sound minds through that contact toward the pleasure of the Lord. His words are tested antidotes, his indications medicine for hardened hearts, his teachings the alchemy of felicity, and his guidance the path to the greatest good and enduring gifts that neither end nor cease. Sight has not been purified, nor inner hearts made sound,
¹ Such as His saying, exalted is He: “It is not for a prophet to have captives until he has thoroughly subdued the land”; and His saying: “Do not ever pray over any of them who dies, nor stand at his grave”; and His saying: “It is the same for them whether you ask forgiveness for them or do not ask forgiveness for them; God will never forgive them,” along with other instances of agreement. al-Suyuti collected them in a separate epistle and counted eighteen or more. Sayyid Ali Hasan Khan, the author's son, may God preserve him.
except through contact with these people, who are the choicest of the chosen and the noblest treasure. By God, what people they are: they possess the greatest authority over the hearts of this world, drawing them to obedience to God, sincerity toward Him, reliance upon Him, nearness to Him, and distance from whatever distracts from Him and cuts off access to Him. Few come into contact with them and mingle with their best except those whose felicity preceded them and whom divine providence drew to them, for they conceal themselves and appear in the garments of obscurity. Whoever recognizes them points them out only to one whom God permits. His state says, as the poet said:
How many have asked about Layla's secret, which I concealed ... with my blindness to Layla, though my eye was certain;
They say, “Tell us, for you are her confidant”; ... but if I told them, I would not be a confidant.
Seeker of good, when your hand finds one of these people, the finest of the fine and the best of the best, hold fast to him and prefer him over family, wealth, kin, beloved, homeland, and dwelling. If we weigh these people on the scale of the Law and judge them by the measure of religion, we find them to be God's allies, upon whom is no fear and who shall not grieve. To their enemy or the one who disparages their lofty rank we say: you are among those concerning whom the Lord said, as His Messenger reported: “Whoever shows hostility to one of My allies has declared war against Me, and I have announced war against him.” Their only fault is that they obeyed God as He loves, believed in Him as He loves, rejected the lowly world, and turned to God, mighty and exalted, in secret and in public, outwardly and inwardly. If we suppose that among those who claim Sufism and the Path there is someone without these qualities and this upright guidance, and something appears from him that contradicts this purified Law and opposes its method, the Book and Sunnah, then he is not one of them. We must reject his innovation and strike it in his face, as is authentically reported from him—God bless him and grant him peace—that he said: “Every matter not based on our command is rejected,” and: “Every innovation is misguidance.” Whoever objects to us, we tell him that we weighed this on the scale of the Law and found it contrary to it; we referred the matter to the Book and Sunnah and found it contrary to both. The religion is nothing but the Book of God and the Sunnah of His Messenger—God bless him and grant him peace. Whoever departs from them and opposes them is astray and leads others astray. The existence of someone like this does not discredit these saints, for he is not counted among them, does not follow their path, and is not guided by their guidance. Know this: disparaging a people merely because one or several individuals are attributed to them in a manner that does not accord with reality occurs only from one who does not know the Law, is not guided by its guidance, and does not see by its light.
In sum, whoever wishes to know the saints of this community and the righteous believers favored with an excellence beyond comparison and a goodness beyond equal should read Abu Nu'aym's Hilyat al-Awliya' and Ibn al-Jawzi's Safwat al-Safwah. They verified what was sound and placed in their books of the virtues of the saints, transmitted with sound chains, material that naturally draws whoever encounters it toward their way and imitation of them. At the least, one will learn the rank of God's saints and righteous servants and know that they are people whose companion is not made wretched. It is authentically reported from him—God bless him and grant him peace—that he said: “You will be with those whom you love.” Loving the righteous is a devotional act not to be neglected and an obedience not to be lost, even if one does not act as they act or strive as they strive. End of its gist.
As for the manifest miracles that occur through God's saints, exalted and glorified is He, which admit of neither doubt nor ambiguity, they are true and sound. No one with even the slightest knowledge of the conditions of God's righteous servants, whom He singled out for miracles and with which He honored and favored them, can doubt them. Whoever doubts any of this should consult the reliable books compiled on the subject, such as al-Sharji's Hilyat al-Awliya' and al-Yafi'i's Rawd al-Rayahin, as well as the other books composed on
the history of the world, for all contain biographies of many of them. All of this is unnecessary given what God has related to us in His Noble Book about righteous servants who were not prophets, such as the story of Dhu al-Qarnayn and what was made possible for him beyond human capacity, and the story of Mary as God Most High related it.
This includes the story of the Companions of the Cave, in which God related to us the greatest of miracles, and the story of Asif ibn Barkhiya, of whom He related the words: “I shall bring it to you before your glance returns to you.” There are other accounts of people besides these, and none of them were prophets. Authentic hadiths also establish such matters, including the hadith of the three men upon whom the rock closed, the hadith of the monk Jurayj to whom the child spoke, the hadith of the woman who asked God Almighty to make the child she was nursing like a horseman, and the child answered as he did, and the hadith of the cow that spoke to the man who wished to load it, saying: “I was not created for this.”
This includes the cluster of grapes found with Khubayb, who had been captured by the unbelievers.
There is also the report that Usayd ibn Hudayr and Abbad ibn Bishr left the Prophet—God bless him and grant him peace—on a dark night with something like two lamps before them, and the report: “How many a disheveled, dusty person, turned away from doors, if he swore by God, God would fulfill his oath.”
And the report: “There were inspired persons among those before you.”
And the report: “There are inspired persons in this community, and Umar is one of them.”
Among these matters is that Sa'd ibn Abi Waqqas had an answered prayer. All these hadiths are established in authentic collections, and miracles occurred to many of the Companions, may God be pleased with them, as recorded in books of hadith and biography.
This also includes the hadiths concerning their excellence and praise, as established in an authentic report: a man asked, “Messenger of God, which people are best?” He replied: “A believer who strives with his person and wealth in the path of God.” He asked, “Then who?” He replied: “Then a man who withdraws into one of the mountain passes, worshipping his Lord.”
And the hadith: “Be in this world as though you were a stranger or a traveler passing through.” These hadiths are all authentic, and this amount is sufficient for one who has guidance.
The Science of the Marvels of the Heart.
It has two meanings:
The first is the pine-cone-shaped flesh lodged on the left side of the chests. Within it is black blood, from which a subtle vapor issues and flows through the entire body, producing the outward and inward senses. All animals share this kind of heart; hence it is called the animal spirit.
The second is a luminous, divine subtlety descending from the sacred world and connected to the heart in the first sense. It is the one addressed and charged with duty; through it a human being is rewarded and punished. Hence it is called the human spirit.
The human being also has a soul, a force situated in the body from which desire and anger arise. Between the human spirit and the soul
there is continual disputation. Each possesses powers that assist it and contend with the other. The intellect distinguishes between them. The details of these powers, the manner of their conflict, and the intellect's judgment between the two sides are set out elsewhere; we are not concerned to explain them in this abridgement. This is mentioned in Madinat al-Ulum under the discussion of destructive moral qualities.
The Science of Unveiling.
Nothing further was added concerning unveiling; apparently it is a branch of the science of the inward.
The Science of Knowledge from the Divine Presence.
It is knowledge that the servant learns from God Most High without an intermediary angel or prophet, through direct address and witnessing, as occurred with al-Khidr, peace be upon him. God Most High said: “We taught him knowledge from Our presence.”
It is also said to be knowledge of God Most High's Essence and attributes with certain knowledge, through witnessing and taste by the insight of the hearts. So it appears in The Compendium of the Path, and likewise in Kashshaf Istilahat al-Funun.
The Science of Spiritual Dealings.
It is knowledge of the states of the heart, whether praiseworthy—such as patience, gratitude, fear, contentment, asceticism, piety, generosity, recognition of God's favor in every state, good opinion, truthfulness, and sincerity—for knowledge of the realities, limits, causes by which they are acquired, fruits, signs, and treatment of what has weakened so that it may grow strong and of what has vanished so that it may return belongs to the science of the Hereafter.
As for blameworthy states, they include fear of poverty, resentment of the divine decree, rancor, envy, hatred, deceit, seeking elevation, love of praise, love of long life, pride, arrogance, rivalry, boasting, disdain, enmity, hatred, greed, stinginess, craving, extravagance, wantonness, insolence, glorifying the wealthy, and despising the poor, along with what al-Ghazali mentioned in the Revival.
Knowledge of the limits, realities, causes, fruits, and treatment of these matters is the science of the Hereafter.
It is an individual obligation according to the legal opinion of the scholars of the Hereafter. Whoever turns away from it will perish under the power of the King of kings in the Hereafter, just as one who turns away from outward works perishes by the sword of the rulers of this world, according to the legal opinion of their jurists.
Were a jurist asked about the meaning of these matters—even sincerity, for example, or reliance upon God, or how to guard against ostentation—he would be unable to answer, although this is his individual obligation, neglect of which causes his destruction in the Hereafter.
Were you to ask him about mutual imprecation, assimilative divorce, racing, and archery, he would recite volumes of fine subdivisions whose discussion consumes ages, although none is needed; and if one were needed, the town would not lack someone able to undertake it, sparing him the burden. He continues laboring over it night and day, memorizing and studying it, while neglecting what is most important for his own religion. Alas, alas! The science of religion has been effaced by the deception of corrupt scholars. God alone is our help, and to Him is our refuge: we ask Him to protect us from this delusion, which angers the Merciful and makes Satan laugh.
The Science of Unveiling Knowledge.
It is also called the science of the inward. It is a light that appears in the heart when it is purified and refined of its blameworthy qualities. Through that light many matters are unveiled: previously one heard of them and their names, imagining for them general, unclear meanings; then they become clear, until true knowledge is attained of God Most High's Essence, His enduring and perfect attributes, His acts, and His wisdom in creating this world and the Hereafter, along with other matters whose detail would be lengthy, since people have many stations concerning their meanings after affirming their foundations. al-Ghazali mentioned them in the Revival.
He said: “These are the sciences that are not set down in books, and one upon whom God has bestowed any portion of them speaks of them only with those qualified to receive them.” One of the gnostics said: “Whoever has no share in this science, I fear for him an evil end; its smallest share is to affirm it and submit it to those who possess it.”
Another said: “Whoever has two traits will have nothing of this science opened to him: innovation or pride.”
It is said: “Whoever loves the world or persists in a passion does not attain it, though he may attain other sciences.” The least punishment of one who denies it is that he tastes nothing of it. It is the science of the utterly truthful and those brought near.